개신교 환경운동의 과거, 현재, 그리고 미래

글 / 유미호, 기독교환경운동연대 기획실장장

(2001년 11월 작성)

1. 들어가는 말

오늘날 지구는 과잉인구, 환경오염, 자원고갈 그리고 자연서식처의 무분별한 파괴 등으로 위기에 처해 있다. 인류가 살아 남느냐 아니면 몰락하느냐 하는 문제를 넘어 하나님이 지으신 모든 피조물, 즉 생태계 전체의 생존이 위협받고 있다. 이러한 위기의 근저에는 인간의 자연에 대한 약탈적 관계가 깊이 깔려 있다. 그 동안 인간은 자연을 인간의 편리를 증진시키는 범위 내에서만 유효할 뿐이며, 그것이 인간에게 이익을 줄 때에만 보호되어야 한다고 생각해 왔다.

다행스럽게도 최근 들어 자연에 대한 인간의 태도가 생태적 관점에서 새롭게 인식되어야 한다는 논의가 활발하게 진행되고 있다. 자연에 대한 태도가 인간은 물론이고 다른 존재에게까지도 치명적인 위협을 가하고 있고, 이의 극복은 인간이 생태계 속의 한 부분임을 깨닫고 삶의 태도를 전환함으로써만 가능하다는 사실을 인식하게 된 것이다.

개신교도 이에 대한 신학적 내지는 신앙적 대안을 모색하고 있기는 마찬가지이다. 이러한 대응은 생태적 위기가 기독교의 인간중심주의에 있다는 비판에서부터 비롯되었다. 린 화이트(Lynn White)는 □인간이 자연계의 다른 사물과는 달리 하나님의 형상을 따라 지어졌다는 기독교의 교리가, 인간으로 하여금 다른 사물과는 근본적으로 다른 우월한 존재로 여기고 인간의 풍요와 편리함을 위해 자연을 함부로 대하게 했다□고 지적하였다. □하나님의 형상□ 대로 창조된 인간이 자연에 대해 가지는 우월감은 자연에 대한 지배자로서의 인간상을 창출했고 자연에 대한 지배를 정당화하는 인간중심적 세계관을 만들었다는 지적이다.

그러나 이러한 비판은 오늘의 생태적 위기가 기독교의 창조신앙 이전에 인간의 탐욕과 진보에 대한 맹신에 근거한 것이며 성경 원문의 해석 자체가 문제가 있음을 간과한 것으로 보인다. 물론 그렇다고 해서 기독교가 생태적 위기에 대한 책임이 없는 것은 아니다. 창 1:28의 □정복하고 다스리라□는 말이 자연을 마음대로 조정해도 되는 것으로 이해되어온 것은 사실이다. 대부분의 기독교인들은 이에 근거하여 이전에는 물론이거니와 오늘의 현실 속에서도 자연을 오직 인간의 육체의 즐거움, 경제적 이익, 지적 호기심을 충족시키기 위한 대상으로 여기는 것을 당연시하고 있다. 따라서 오늘날 개신교는 생태적 위기에 따른 비판을 겸허하게 받아들이고 생태적 위기에 대한 개신교적 대안을 모색함이 마땅할 것이다.

이에 이 글에서는 지난 20여 년간 전개되어온 개신교 환경운동의 신앙적 실천적 근거를 살펴보고, 그 운동의 내용과 역사를 되짚어봄으로써 생태위기의 시대인 21세기에 부응하는 개신교의 생태적 실천과제를 도출해보고자 한다. 다만 여기 서술된 몇 몇 운동의 내용들에 대한 조사와, 이 일에 참여했던 주요 활동가들의 의견이 충분히 조사되고 있지 못하여 평가와 분석, 나아가 새로운 과제 도출에 한계가 있음을 미리 밝혀두는 바이다. 부족한 부분은 앞으로 이 일에 관계하고 있는 전문가들과 활동가들 속에서 토의를 통해 보완될 수 있으리라고 생각하는 바이다.

한편 이 글이 학술논문이라기보다 운동적 시각에서 개신교의 지난 2-30여 년 간의 활동을 정리한 것이기에, 각주를 달지 않은 대신 글을 쓰면서 참고하였던 자료를 비롯하여 개신교 환경운동을 이해하는 데 도움이 될 만한 자료를 참고문헌으로 올려 놓는다. 아울러 내용 중에 나오는 문헌 가운데 일부는 전문을 부록으로 첨부함으로써 읽는 분들의 이해를 돕고자 하였다.

2. 개신교 환경운동의 이론적 배경

1) 개신교 관점에서의 원인 분석

그 동안 인간은 산업화와 문명이라는 이름 하에 엄청난 자연 파괴를 저질러 왔다. 자연에 대한 무분별한 개발은 직접적으로 자연을 파괴해 왔으며, 인간의 왜곡된 자연이해, 인간중심주의, 물질중심주의, 그리고 과학기술에 대한 맹신 등은 자연파괴를 더욱 정당화하며 조장하였다.

이를 신학적으로 본다면 무엇보다 하나님과 인간의 관계, 인간과 피조세계의 관계가 파괴되었기에 발생한 현상이라 할 수 있다. 인간이 창조주인 하나님 앞에서 경외심을 가진 피조물로 존재하기를 거부하였기에 하나님과의 관계가 깨어지고 말았다. 또 이는 왜곡된 자연관을 낳았는데, 근대 서구의 사상사에 나타났던 것처럼 인간은 자연을 생명없는 것으로 여기고 지배와 이용의 대상으로만 인식하여 자연에 대해 마치 지배자요 주인처럼 행세하게 된 것이다.

생태위기의 다른 요인은 물질중심주의에 있다. 현대사회의 특징을 단순화하면 물질, 다른 말로 하면 □돈□이 지배하는 사회라 할 수 있다. 현대는 이 물질을 중심에 두는 가치관이 극에 달하여, 내면적 가치보다는 외형적인 물질중심적 가치가 오히려 인간을 규정하고, 인간을 속박한다. 사람들은 물질을 소비하며 자아를 실현한다고 착각한다. 이러한 물질주의는 현대의 성장중심의 경제체제를 통해 더욱 공고해지고 있다. 또 과학기술에 대한 맹신도 큰 몫을 하고 있다. 인간들이 우상시 하고 있는 현대과학기술은 하나님에 대한 인간들의 경외심을 떨어뜨리고 인간이 마치 하나님의 자리에 선 것 같이 착각하게 한다. 유전공학이나, 첨단 의학기술, 첨단 정보시스템은 인류의 미래를 책임질 것처럼 환상을 심어주고 있으나, 이것은 또 다른 사회적, 윤리적 문제들을 야기해 인류의 미래를 더욱 불안하게 한다. 많은 사람들은 현대사회 위기의 핵심이 될 에너지, 식량, 환경의 문제를 과학기술로 해결할 수 있다고 믿고 있지만 이러한 방법은 도리어 자연을 더욱 파괴할 뿐이다. 결국 오늘의 생태적 위기는 하나님 중심의 삶을 살지 않고 □인간□과 □물질(돈)□과 □과학기술□을 중심에 둔 우상숭배 행위로 비롯된 것이라 할 수 있다.

2) 신앙적 근거

하나님께서는 우주 만물을 지으셨기에 이 모든 것은 하나님의 주권 아래에 있다. 그러므로 인간이 자연을 임의로 다룰 수 있는 도구로 여기는 것은 잘못이다(창1:1). 흙으로 빚어진 인간은 피조물 가운데 하나이며 동시에 창조세계의 겸손한 청지기이다. 이 사실이 자연을 착취하고 억압해도 된다는 뜻은 아니다(창1:28, 2:15). 하나님께서는 거룩한 안식의 법을 주셨다. 즉 안식일에는 모든 사람과 육축이, 안식년에는 땅도 쉬도록 명령하시어, 창조주를 기억하며 태초의 아름다움을 지킬 것을 원하셨다(출20:10, 레25:5).

인간은 아담에게서 유래하는 탐욕과 교만으로 하나님의 법을 어김으로 하나님과 자연과의 관계가 파괴되고 죽음으로 치닫게 되었다(창3:17, 4:8-12, 6:5-7, 19:24-25). 하나님께서는 계명을 지키는 자는 땅에서 배불리 먹이고 그렇지 않은 자는 황폐해진 땅에서 쫓아냄으로써, 땅을 안식하게 하여 땅을 회복시키실 것임을 경고하신다(레 26:3-35). 선지자들은 인간의 죄악으로 땅이 황폐해짐을 안타까와 하며 회개를 촉구하였으나 사람들은 선지자들의 소리에 귀를 기울이지 않았다(렘12:4, 호4:1-3, 욜1:13-20).

하나님께서 인간과 우주 만물을 지극히 사랑하셔서 독생자까지 이 땅에 보내주셨으나 사람들은 그를 십자가에 못 박았다(요3:16, 마21:33-44). 만물보다 먼저 계신 예수 그리스도의 십자가의 피로 하나님과 만물이 화목케 되었다(골1:15-20). 그러나 피조물은 여전히 신음하며 하나님의 자녀들이 나타나기를 고대하고 있다(롬 8:18-25). 주님은 하나님과 재물을 함께 섬기지 못한다고 하시며, 먹고 입는 것을 걱정하지 말고 하나님의 나라와 그 의를 구하라고 명하신다(마 6:24-33).

환경오염으로 고통당하는 피조물은 강도 만나 죽어가는 이 시대의 새로운 이웃이므로 내 몸 같이 사랑해야 한다(눅10:25-37). 그리스도인은 성령의 충만함을 받아 육신을 좇지 않고 매일 좁은 문으로 들어감으로 생명과 평화를 위해 살아야 한다(롬8:5-6, 마7:13-14).

오늘날 하나님께서는 신음하는 피조물을 불쌍히 여기시며 인류를 회개의 막다른 길로 몰아가고 계신다. 그리스도 안에서 새로운 피조물(고후 5:17)이 된 우리는 이웃하는 모든 것들과의 평화를 위해, 인간중심적이고 물질주의적인 삶을 버리고 헌신적이며 영적인 삶을 살아야만 한다. 고통받고 있는 오늘의 자연을 생태적 감수성을 가지고 사랑할 뿐만 아니라, 자연을 통해 주시는 하나님의 은혜를 깨달아야 한다. 소비지향적 삶의 양식을 거부하며 하나님께서 지으신 생명 공간인 지구를 보호하고, 하나님과의 온전한 관계를 회복하기 위한 창조적 삶을 창출하지 않으면 안 된다.

3) 신학적 배경

세계 기독교계와 세계 신학이 생태적 문제를 신앙적 관심과 신학적 사유의 대상으로 삼게 된 것은 1960년대부터이지만 공식적으로 생태적 위기 상황에 대한 문제를 창조신앙과 관련하여 신학적 과제로 삼기 시작한 것은 1975년 나이로비에서 열렸던 세계교회협의회(WCC) 제5차 총회에서였다. 이어 1983년 밴쿠버에서 열린 제 6차 총회는 □예수 그리스도, 세상의 생명□이라는 주제 아래 본격적으로 이 문제를 신학적 토론의 장에 올려놓아 □창조질서의 보전□이라는 실천적 과제를 설정했다. 1989년 서울에서 열린 세계개혁교회연맹(WARC) 총회에서는 □창조의 보전□(Integrity of Creation)을 총회 주제의 하나로 채택했으며, 1990년 서울에서 개최된 세계교회협의회 주체의 세계대회에서도 □정의, 평화와 창조질서의 보전□(Justice, Peace, Integrity of Creation : JPIC)을 오늘날 기독교의 최우선 과제로 천명하였다. 또 1991년 캔버라 제 7차 총회는 □성령이여 오소서, 만물을 새롭게 하소서□라는 주제로 모여 세계 교회가 실천해야 할 구체적 행동지침을 마련하였다. 그리고 1994년에는 교회 내외의 생명 현상에 관련된 여러 가지 작업을 더욱 체계화하기 위하여 □생명신학□ 프로그램을 시작하기에 이르렀다. 생명신학은 진보와 평등성이라는 지구적 가치에다 □삶의 질□, 또는 □지속가능성□이라는 가치를 하나 더 첨부하게 된 것이다. 생명신학이란 사회 정의와 평화와 창조의 보전을 다 포함하는 신학이다.

이러한 세계교회들의 움직임은 국내에도 생태적 관심을 신학적 주제로 다루게 함으로써 개신교 환경운동을 구체화하는 실천적 배경이 되었다. 1970년대 서남동 교수의 생태학적 신학론의 태동 이후 80년대 후반 들어 신학의 각 분야에서 활발하게 전개된 다양한 환경논의들은 개신교 환경운동에 큰 활력이 되었다. 당시 조직신학 분야에서 접근한 대표적인 학자로는 이정배, 박종천, 김균진, 김경재 등을 들 수 있으며, 기독교윤리학적으로 접근한 학자로는 노정선, 맹용길, 김철영, 양명수, 박충구 등이 있다. 이외에도 실천신학 분야의 박근원, 기독교교육학 분야의 김성재, 선교신학적 접근을 한 채수일, 여성신학 입장에서의 김윤옥, 이경숙 등이 환경문제와 관련된 연구들이 시도하였으며, 이는 90년대를 들어서면서 더욱 활발해지면서 그 내용 또한 풍성해져 갔다.

3. 개신교 환경운동의 현황과 역사

1) 교회의 환경운동

(1) 에큐메니칼기구

① 교단협의체

한국기독교교회협의회(KNCC, 이하 교회협)는 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 한국기독교장로회, 구세군대한본영, 대한성공회, 기독교대한복음교회, 한국정교회, 기독교대한하나님의성회를 회원교단으로 하고 있는 교단협의체이다. 교회협은 91년 4월 □91 생명보전을 위한 우리의 고백□이라는 선언문을 발표한 데 이어, 환경위원회를 조직하여 지금까지 8개 회원교단들과 협력하면서 환경운동을 전개해오고 있다. 1992년에는 세계환경의 날을 기념하면서 한국교회환경연구소(현, 기독교환경운동연대)와 당시 교회협에 가입되어 있던 6개 교단(대한예수교장로회, 기독교대한감리회, 한국기독교장로회, 구세군대한본영, 대한성공회, 기독교대한복음교회)이 공동으로 환경주일을 선포하고, □92 한국기독교회 환경선언□을 발표하였다. 이로써 교회협 가맹 교단 전체의 환경운동이 시작된 것이다. 이후로 회원교단 및 관련 기관들의 활동가들이 함께 할 수 있는 환경선교정책협의회를 개최하여, 그 동안의 경험들을 나누면서 운동의 방향과 과제를 정하여 갈 수 있도록 도왔다. 사업적으로는 해마다 환경주일을 지키면서 환경선언을 채택하였고, 예배자료집을 발간함과 동시에 영월 동강 등 지역 환경운동의 현장을 찾아가 환경주일 연합예배를 드려오고 있다. 한편 1996년에는 □환경선교협의회□를 발족하여 보다 적극적인 운동을 시도하기도 했으나, 이후 해체되고 그 이후 기독교환경운동연대와 협력하여 운동하고 있다.

또 한국기독교총연합회 역시 1992년부터 환경보전위원회를 상설위원회로 두고, 환경주일예배를 드리고 있으며 생명공학 등을 주제로 한 포럼을 개최한 바 있다.

② 교회여성협의체

교회협 가맹교단의 여성들의 협의체인 한국교회여성연합회는 80년대 초부터 원폭으로 인해 죽은 무고한 생명들을 추모하고 핵확산금지와 환경오염으로 죽어가는 지구를 살리기 위한 반전반핵평화를 위한 운동을 전개하였다. 85년에는 원폭 2세들을 직접 취재해 □핵의 아이들□이란 책을 집필해 핵의 위험성을 알리고 경각심을 갖게 했다. 1997년부터는 녹색연합과 전국교직원노동조합과 연대해 □우유병 되살리기운동□을 대사회적으로 펼쳤다. 또한 □학교급식은 대형용기로, 가정배달은 병으로 바꿔주세요□라는 내용이 담긴 엽서를 환경부장관과 교육부장관 앞으로 보내는 운동도 펼쳤다.

또 한국여장로연합회는 90년대 후반 들어 성도의 70%를 차지하는 여신도들을 교회 갱신의 주체로 끌어들이면서 환경운동을 벌이고 있다. 회원들이 자원 절약과 수질 오염 방지를 위해 얇은 흰수건을 만들어 배포하는가 하면 북한 어린이를 위해 자발적인 모금 활동을 전개, 총 20t의 전지분유를 북한에 보냈다. 또 김치 된장 등 전통음식을 가족의 식탁에 올리는 생활개선운동도 함께 벌이고 있다.

(2) 각 교단의 환경운동 현황

① 기독교대한감리회

1988년에 2천년대를 향한 감리교선교대회에서 제안되어, 1990년 6월에 선교국 사회선교부 안에 환경선교위원회가 조직되었고 그 때부터 교단차원의 환경운동이 시작되었다. 1991년에는 사회선교정책협의회에서 □환경을 보전하는 60가지 생활수칙□을 만들어 교육자료를 통해 회원교회에 전달하고 실천을 이끌어내기 위해 힘썼다. 또 1992년에는 □환경주일□을 6월 둘째 주일로 정하고, 교회협과 협력하여 관련 자료들을 만들어 발송하기도 했다. 그 해 말에는 서해안 개발이라는 미명 아래 남양반도에 5년 동안 비밀리에 추진되던 마도 정밀화학공단 조성계획이 공개된 것을 계기로 18개 감리교 목회자들이 주축이 되어 대책위원회를 결성하고 지역주민들의 힘을 결집시켰고, 선교국에서도 이를 지원하여 결국 공업단지 조성계획을 백지화하기에 이르렀다.

이러한 교단 차원의 운동에 힘을 더한 것은 1993년 총회에서 채택된 □사회신경□이다. 그 내용을 살펴보면, □우리는 만물을 선하게 창조하시고 자유케 하시며 완성시키시는 성부, 성자, 성령 삼위일체 하나님을 믿으며, 이 땅에 하나님 나라 사업에 동참하도록 부르심을 받았다. … 우리는 창조세계를 보전하고 완성시키는 일에 앞장서서 오늘의 생태계 위기를 온 인류와 함께 극복해야 할 사명이 있음□을 다짐하고 있다. 게다가 1995년 환경선교정책협의회에서 신학적, 선교적, 목회적 실천방안을 토론한 후 발표한 □환경선교를 위한 결의문□은 소속교단 목회자들이 생태적 위기 속에서 환경선교방안을 강구하게 하는데 기여하였다.

이러던 운동이 교단 내 신학분쟁 등의 영향으로 1995년에 사회선교부가 없어지면서 크게 위축된다. 그러다가 1998년 사회선교부가 새롭게 신설되면서 환경주일 성수를 중심으로 한 일이 진행되었고, 2001년에 들어서면서 지역환경운동 실무자와 학자 그리고 관심있는 일반목회자를 중심으로 환경선교협의회를 재조직하고 운동의 활성화를 위해 새로운 설계를 하고 있다.

② 대한예수교장로회(통합)

1984년 사회부 주관으로 환경문제 세미나를 개최하고, 그 해 총회에서 □사회선교 정책지침□을 채택하면서 부분적이나마 관심을 쏟기 시작하였다. 91년에는 경건절제위원회와 환경보전위원회가 총회 안에 설치됨으로써 본격적인 환경운동이 시작되었다.

경건절제위원회는 1990년 남선교회 전국연합회의 헌의와 그들이 발간한 경건절제운동 지침서에 기초하여 구성되었는데, 이후 산하 노회와 지교회로까지 운동을 확산시키는 큰 역할을 하였다. 지침서에 따르면, 이 때 전개된 경건절제운동은 □단순한 삶□, □절약생활□, □규모있는 삶□ 등의 아껴쓰기 운동과 □과소비 안하기□, □쓰레기 안 버리기□, □외국농산물 및 유해음식 안먹기□의 세가지 안하기 운동 등을 내용으로 한다. 위원회는 먼저 경건절제 스티커와 지침서를 만들어 전국교회에 배포하였으며, 1993년에는 전국 10개 지역에서 이 운동의 추진을 위한 세미나와 간담회를 갖기도 하였다. 그러다가 1995년 이후에는 이 운동이 사회부로 이관되었고 남선교회 전국연합회 내에 위원회가 구성되어 지금까지 계속되고 있다.

환경보전위원회는 1992년부터 활동을 시작하여 환경관련 세미나를 개최하여 노회 및 지교회의 환경문제에 대한 관심을 촉구하였고, 환경주일을 6월 첫 주일로 정하고 예배 및 실천자료 등을 매해 발간하여 보급해왔다. 또 1995년부터는 환경지도자양성학교(2박 3일)를 해마다 열고 있는데 현재까지 졸업한 이들이 200여 명에 이른다. 1998년에는 환경보전상을 제정하여 시상하기도 했고, 1999년에는 기독교환경운동연대가 정한 녹색십계명을 보완하여 총회 환경십계명으로 받아 전국 교회에 알리는 작업을 하기도 했다.

한편 2000년 들어서는 11개 지역에서 □하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체□라는 주제로 강연회를 열고 총회적인 차원에서 생명살리기운동을 10년 동안 펼쳐나가기로 했다. 이 생명운동은 □파괴된 자연에 창조의 새 질서를, 교회의 삶에 일치와 갱신을, 분단된 조국에 평화통일을, 고난 당하는 이웃에게 정의와 인권을, 시장화된 지구촌에 나눔과 섬김을, 장애를 가진 이웃에게 평등한 삶의 기회를, 젊은이에게 풍요로운 생명의 꿈을, 닫힌 사회에 열린 대화의 문화를, 대중사회에 생명살림의 새 문화를□ 등의 내용을 포함하고 있다.

또 2001년 총회에서는 생명위기의 현실을 인식하며 □생명윤리헌장□을 채택하여 가정과 교회에서 환경보전, 생명윤리회복 등에 힘을 기울이고, 생명공학의 문제점에 대해 주의를 환기시켰다.

③ 한국기독교장로회

총회 교회와사회위원회와 여신도회전국연합회가 긴밀하게 연결되어 환경운동을 전개하고 있다. 1990년에 □창조세계의 위기와 보전□이라는 책을 출판하였고, 그 해 총회에서 JPIC 세계대회의 신학과 합의를 이어받는 결의문을 채택하고 □환경선언□을 발표하였다. 또 1992년에는 여신도회전국연합회와 함께 □한국기독교장로회 창조세계보전수칙 92가지□를 채택하였고, 1993년에는 □제 5물결운동□이라는 제목으로 생명회복운동 캠페인을 전개하였다. 이밖에도 동양화학 군산 TDI공장에서 농성중인 주민이나(1991년), 영월 동강(1998년), 새만금(2001년) 등지에서 사는 지역 주민과 함께 창조보전을 위한 예배를 드리기도 하였다. 한편 기장 민중교회연합은 그 이름을 생명선교연대로 바꿈으로, 환경운동의 시대적인 요청을 수용하고 있다.

무엇보다 교단 내 환경운동은 여신도회전국연합회(이하 연합회)가 1980년에 시작하여 지금까지 주도하고 있다. 연합회에서는 1980년 총회에서 □생명문화 창조운동□을 여신도회 운동의 과제로 삼을 것을 결의하고, 1981년에는 □하나님 보시기에 좋았더라□를 성서연구 주제로 정하고, □물 살리기□ 캠페인 등을 전개하였다. 1984년부터는 □생명평화연구그룹□이 발족하여 □교육, 여성, 공해□, □생명은 어미니의 손에□ 등의 자료를 매해 발간하였다. 1988년 들어서는 두 해에 걸쳐 여신도회 표어를 □생명을 택하여라□로 정하고 행동강령을 만들어 전국 여신도회에 배부하는 등 생명운동을 활성화해갔다. 1994년에는 여신도들을 위한 생명문화운동 생활지침서 발간을 위한 새로운 □생명연구팀□이 발족되었고, 같은 해 환경학교를 개설하여 지도자훈련을 계속하고 있다.

2001년 총회에서는 새 천년에도 계속적인 생명문화운동을 펼칠 것을 약속하며 환경오염으로 죽어가는 이 땅을 살리기 위하여 지금까지 시도하여 왔던 환경운동을 새롭게 정비하고 삶으로의 연결을 시도하기로 결단하였다. 그 한 예로 □물사랑운동□을 위해 팜플렛과 물살림의 노래가 제작에 들어갔으며 전국 목욕탕을 대상으로 스티커를 배부할 계획을 세워놓고 있다.

④ 기타 교단

구세군대한본영은 절제운동을 통하여 교단의 모든 부분에서 검소한 삶을 지향하고 있으며, 재활용센터를 운영하고 있다. 대한성공회는 나눔운동으로 남은 음식을 함께 나누는 운동과 함께 환경보전위원회를 통해서 작지만 지교회로 파고드는 환경운동을 전개해가고 있다. 또 비록 연속적이지는 못하지만, 교단 여선교회전국연합회 차원에서도 생명에 대한 깊은 관심을 갖고 세미나를 통해 회원들의 환경의식을 고취시키고, 무공해 먹거리 공급, 합성세제 대신 폐식용유로 무공해비누 만들어 사용하기, 중고용품 애용하기 등의 작은 실천운동을 확산시키는 일들이 진행되고 있다.

뿐만 아니라 앞서 서술된 여러 교단들이 1980년대 이후로 지금까지 1회 이상씩 여름성경학교 주제를 □예수 그리스도와 창조□ 등 환경문제를 염두에 두고 정하여 자라나는 세대들에게 다소나마 환경실천의 동력이 될 수 있는 창조신앙 교육을 실시할 수 있었다.

(3) 개 교회의 환경운동 현황

① 전반적인 현황

기독교환경운동연대가 1999년 실시한 교회의 환경실천에 대한 조사에 따르면, 이미 많은 교회들이 환경운동에 관심을 갖고 있으며 다양한 실천들을 전개하고 있다. 다만 조사 대상이 되었던 240여 개의 교회들 가운데 100여 곳이 기독교환경운동연대의 회원이었던 점을 감안하면 전체 교회들의 평균적인 현황을 말한다고는 할 수 없으나 이들 교회들이 전국에 골고루 분포하고 있으며 이들 교회들이 지역사회에 영향력을 미치고 있음을 감안하면 의미있는 조사라 할 수 있다.

우선 조사에 참여한 교회들은 환경운동을 실천한 적이 있느냐의 질문에 89.3%가 그렇다고 응답하였다. 이같은 높은 수치는 대부분의 한국교회가 환경문제에 대해 최소한의 관심은 갖고 있다는 것을 알려준다. 하지만 이러한 관심을 조직화하고 지속하는 일에는 다음의 설문결과가 말해주는 것처럼, 약점이 많이 있다. 우선 교회에 환경운동을 실천하고 있는 부서가 있느냐는 설문에, 32.5%가 있다고 대답하였다. 부서의 이름은 환경(선교)부, 환경활동부, 환경절제부, 환경선교단, 환경위원회, 경건절제위원회, 환경과 생명살림터, 생명마을만들기 운동, 환경지도자반 등으로 다양하였다. 회원교회를 제외하면 그 수치는 더욱 낮아진다. 하지만 적지 않은 교회에 환경담당부서가 있다는 사실은 그 동안의 교단과 환경운동단체들의 운동의 결과들이라고 평가할 수 있다. 조사 대상의 50% 이상이 예배당 내부의 지나친 장식이나, 비싼 설비 설치를 하지 않고 있으며, 가정에서의 환경실천을 강조하였으며, 37%의 교회가 환경문제를 염두에 둔 성경공부를 시도하고 있다고 응답하였다. 대부분의 교회가 일회용품을 자제하고 불필요한 인쇄를 자제하고 있다고 응답하였다. 또한 66.3%의 교회가 주변 지역의 환경문제를 인식하고 있으며, 주변의 환경단체와 연대하여 그 문제를 해결할 의사가 있다고 55%의 교회가 응답하였다. 하지만 실제로 지역사회와 연대하여 일을 하고 있는 교회는 8.3%에 그치고 있다.

실제로 교회에서 이루어지는 환경운동은 쓰레기 분리수거와 재활용, 환경설교, 재생비누제작 및 보급, 환경교육, 유기농산물 직거래 등이 주축을 이루고 있으며, 지역사회의 문제를 해결하는 환경운동은 미흡하다. 교회의 담장을 허물고 동식물이 공존하는 공간으로 만들려는 노력을 하느냐에 대한 질문에 대부분의 교회가 그렇지 않다고 응답하였다. 다시 말해 적극적인 차원에서의 환경운동은 아직 개교회 차원에서 시도되지 못하고 여전히 환경운동단체나 교단의 몫으로 남아있다고 할 수 있겠다.

② 실천사례

앞에서 언급한 것처럼 크고 작은 환경운동을 하고 있는 교회는 많이 있다. 그 중에서 대표적인 사례만을 들어보면 다음과 같다(아래 열거된 교회들은 기독교환경운동연대가 1999년부터 2001년까지 수여한 기독교환경상을 수상한 교회들 중 일부임을 밝혀둔다).

금곡성문교회(부산, 민영란 목사)는 교인들이 하나가 되어 지역주민들과 함께 금곡, 화명지역 소각장 건설 반대운동을 전개하여 부산시로 하여금 소각장 건립을 포기하고 재활용정책 등 쓰레기대책을 적극 모색하도록 하였다. 이러한 개교회의 실천은 비록 소수이기는 하나, 대구, 울산, 영월, 태백 등 환경이슈의 현장들에서 활동하고 있는 교회들의 힘은 조직적이고 영향력이 크게 작용하고 있다.

평강교회(울산, 허성환)는 1992년에 생명운동위원회를 만든 이래로 매주 화요일마다 무공해 농산물을 직거래하던 중, 이제는 환경제품의 사용과 자원재활용 문화를 정착시키기 위해 상설매장을 운영해오고 있다. 이와 같이 교회가 중심이 되어 지역사회의 환경보전을 위해 중고품, 환경상품, 유기농산물 등을 보급하고 환경감시활동을 하도록 하는 □녹색살림터□를 운영하는 교회들은 대봉(대구 김정일 목사), 장안원(서울, 민선규 목사), 연동교회(서울, 이성희 목사) 등 1990년대 중반이후로 속속 늘어나고 있다.

송학교회(제천, 엄태성 목사)는 생명의 터전인 땅을 살리기 위해 교인 전체가 유기농사를 지으며 영농법인 애농공동체를 조직, 도시교회와 직거래운동을 펼치고 있으며, 90년부터는 농촌학교를 개설하고 도시의 학생이나 소비자들이 신선한 바람과 물, 공기, 흙, 햇빛과 신토불이의 농산물을 직접 체험케 하도록 돕고 있다.

광동교회(서울, 방영철 목사)는 담장이 있었던 자리에 돌과 나무, 화초 등을 심고 흙마당에 녹색쉼터를 조성하여 지역 주민들에게 개방하기도 하였다. 이러한 실천은 도시지역에서 펼칠 수 있는 새로운 차원의 환경운동으로서 서울과 대구지역에 있는 만남의(김성환 목사), 안동(유경재 목사), 성능(강성호 목사), 월곡(정진우 목사), 새터(박후임 목사), 성문밖(오상열 목사), 서울성남교회(배태덕 목사) 등 여러 교회로 확산되고 있는 가운데 있다.

이밖에도 평화의교회(서울, 박경양 목사)가 주일마다 환경관련 다짐을 예배순서에 담아 교인들이 고백하도록 하고, 어린이 녹색학교를 통하여 자라나는 세대의 환경교육에 힘쓰고 있는데, 요즘 이러한 신앙적인 환경교육에 힘쓰는 교회들이 점차 늘어나고 있는 추세이다. 이는 자연스러운 현상이겠지만, 교회 환경운동이 한단계 높은 실천활동을 벌이는 데 큰 힘이 될 것이다.

2) 단체들의 환경운동

(1) 기독환경단체

① 기독교환경운동연대

이 단체의 뿌리는 1982년에 설립된 □한국공해문제연구소□에 있다. 초창기 연구소는 반정부활동이라는 오해를 받으면서까지 공해문제를 폭로하고 그에 대한 대응책들을 마련해갔다. 대표적인 업적으로는 □온산공해병□과 □소각장 건설의 문제점□, □핵발전소의 위험성□을 밝혀내고 사회문제화시킴으로써 사회 전반에 공해문제에 대한 경각심을 불러 일으켰던 것을 꼽을 수 있다. 그후 연구소는 □한국반핵반공해평화연구소□라는 이름을 거쳐 1992년에 □한국교회환경연구소□로 개칭되었다. 1997년 들어서는 현재의 조직인 □기독교환경운동연대(이하 기환연, http://kcems.peacenet.or.kr)□로 개편하고, 교회 내의 신앙적 환경운동과 사회 속에서의 환경운동을 활발히 벌이고 있다. 환경주일 지키기, 교회를 푸르게 하는 일, 창조신앙을 바탕으로 한 생태적 영성운동을 모색하고 자료를 발간하는 것 등이 주요활동이다. 또 부설로 □한국교회환경연구소□를 사단법인으로 두고 기독교 생태사상을 연구하고, 신앙인들을 위한 □환경통신강좌□와 □단순한 삶을 위한 생활훈련□, □생태적 삶□을 주제로 한 전문강좌를 개설하여 보다 전문적이고 활동적인 환경운동의 지도자를 양성함은 물론 기독인 개인과 교회 그리고 사회 전체가 자발적 가난 내지는 생태적으로 사고하며 살아가도록 방향과 구체적인 방법을 제시해가고 있다.

교회와 관련하여서는, 특히 1984년에 세계환경의 날(6월 5일)을 기념하면서 6월 첫 주일을 환경주일로 제정하여 지금까지 해마다 환경설교와 기도문, 예배자료 등을 만들어 전국교회들에 보급하고 있다. 이러한 실천은 1992년 들어서는 여러 교단들의 참여를 이끌어내기도 하였다. 이밖에도 교회를 향한 기환연의 실천은 1990년대 들어서부터 활발해졌다. 교회 환경지도자를 양성하기 위한 □환경통신강좌□ 실시, 교회가 지역사회의 환경센타로서의 기능을 담당하도록 하는 □녹색살림터□ 모델 개발 및 운영, 물질문명에 흠뻑 젓어 있는 삶을 하나님 중심, 말씀 중심의 삶으로 회복시키는 회개운동인 □생명길 좁은문□운동, 매일 정오에 1분씩 공동의 환경기도문을 놓고 기도하도록 하는 □창조보전을 위한 기도운동□과 창조신앙 사경회, 환경전도 활동 등은 이 시기에 여러 교회들의 참여를 이끌어낸 프로그램들이다. 이들 프로그램들은 1998년 실시한 □교회의 환경실천에 대한 조사□(부록2. □교회의 환경실천, 어디까지 와 있나□ 참조)에서도 나타나듯이 적잖은 교회들이 환경운동에 참여토록 하는데 큰 힘이 되었다.

뿐만 아니라 1998년에 리우회의 이후 나라별 지역별로 진행되고 있는 아젠다21 작업에 부응하면서, □녹색교회 21□이라는 제목으로 기독교의제 21을 만들어 전국(19개 지역)을 순회하면서 홍보하고 교육한 일은 교회의 환경운동을 체계화하는 계기가 되었다. 또 2000년부터는 도시교회들이 펼칠 수 있는 새로운 환경운동으로 □교회를 푸르게□ 하는 운동을 시작하여 20여 개 교회들이 시범교회로 참여하였다. 교회의 담을 헐고 나무울타리로 바꾸거나, 마당이나 옥상에 작은 정원을 만들어 지역사회에 개방하였는데, 이것은 분열된 세상을 감싸안는 것이자 생명을 회복하는 적극적인 시도로 많은 관심을 모으고 있다.

한편 일곱 개 지역연대 조직(광주, 대구, 부산, 인천, 전주, 태백, 함양)과 긴밀하게 협조하고 있는데, □지리산 식수댐 건설 반대 성명 및 대정부 건의□, □동강댐 반대 및 물사랑 서명운동□, □새만금 갯벌의 생명과 평화를 위한 기도회□ 개최, □2001 기독인환경선언문□ 공동 발표 등은 대표적인 연합사업이라 할 수 있다. 그리고 이러한 연대운동은 핵에너지 위주의 에너지 정책 반대, 유전자조작식품 반대, 새만금간척사업 백지화를 위한 활동 등 일반 환경운동 및 종교환경단체와의 연대에로까지 닿아 있다. 다음은 이 단체가 전개해온 주요한 활동들은 연대별로 정리한 것이다.

1982년, 한국교회사회선교협의회가 공해문제에 대처하기 위하여 준비위원회를 구성하고,

재정을 확보하여 '한국공해문제연구소' 설립

1984년, 온산병 조사 및 규명

□환경주일□(6월 첫주일) 선포 및 환경설교집 제작

최초의 반공해선언문 채택

1985년, 공해문제 성직자협의회 구성

1989년, □한국반핵반공해연구소□로 개칭

영광 핵발전소 노동자 무뇌아 사산을 계기로 방사능오염 진상 조사 및 항의방문

핵발전소 반대 평화시민대회 및 백만인서명운동

1990년, 팔당호 골재채취 실태조사

□이땅의 공해□ 슬라이드 제작

1991년, 골프대중화정책의 철회를 위해 관계법률의 개정 등을 요구하는 청원

1992년, □한국교회환경연구소□로 개칭

한국교회환경학교 개설

한국기독교교회협의회(KNCC) 및 교단 환경위원회와 연대사업 전개

미군기지와 기지반대운동 현황 및 환경오염 조사

1993년, 소각장 공청회 개최 및 소각장 반대 일본주민운동과 한국 주민조직과의 연결

1994년, □환경통신강좌□ 개설

) 성서묵상, 환경이론, 환경실천을 우편으로 교육받은 이들이 1,500여명에 이르며, 수료자 중 일부는 기독교환경감시원으로 활동하고 있다. 특히 덕수교회(서울, 손인웅 목사)의 경우는 이 교육을 지역 단위로 매 주일 모이는 170여 구역모임에게 실시하여 전 교인들의 환경의식을 고취하고 교회 내 환경운동을 체계화하는 시도를 한 바 있다.

□녹색살림터□ 모델 연구 및 시범교회 운영

) 녹색살림터란 교회가 중심이 되어 지역사회의 환경보전을 위하여 중고품, 환경상품, 유기농산물을 보급하고 환경감시활동 등을 하도록 하는 □지역환경운동센타□라 할 수 있다. 모델 개발 이후로 현재 광명(이완홍 신부), 대봉(김정일 목사), 연동(이성희 목사), 평강(허성환 목사), 장안원(민선규 목사), 황지중앙교회(이상진 목사) 등이 지역사회에 중고용품, 환경상품, 유기농산물을 보급하고, 환경교육과 감시 기능을 지원하고 있다. 또 기환연에서는 1999년에 개교회별로 진행되고 있는 이들 살림터를 하나로 잇는 네트웍을 □녹색교회장터□라는 이름으로 구축하기도 하였다. 그러나 이 네트웍은 홈페이지(greenchurch.or.kr)를 중심으로 운영된 관계로 아직 인터넷을 사용에 적극적이지 않은 교회들과 지역교회 간 연결이라는 제약으로 인해 현재 중단된 상태이다.

□생명길 좁은문운동□ 출범대회

) 마태복음 7장 14절의 말씀에 근거한 이 운동은 환경운동의 기본이 되는 경건과 절제운동을 주창하였다. 다음 열가지의 계명이 그 근간을 이룬다. 1) 하나님만을 섬기며 청빈하게 산다(마태 6: 24), 2) 경건한 신앙생활을 한다(딤전 4:7-8), 3) 절제하는 생활을 한다   (벧후 1:5-7), 4) 가난한 이웃과 나눈다(잠  19:17), 5) 남녀가 서로돕고 존중한다(갈 3: 28), 6) 자연과 친숙해 진다(사 11:6-9), 7) 작고 단순한 것에서 아름다움을 찾는다(마18:3-4), 8) 불편함을 즐기며 부지런한 생활을 한다(잠10:4), 9) 더러움과 친해진다(막 7:15-16), 10) 생명길 좁은문의 전도자가 된다(행 1:8).

1995년, 서울 세곡동에 생태교육원 개원

환경주일 연합예배 실시

□창조보전을 위한 기도운동□ 전개

) 정오에 1분씩 기도하도록 하고 매월 기도제목 우송함.

굴업도 핵폐기장 건설 반대운동

□환경친화적 가치관과 생활양식을 위한 기독교적 모색□ 시도

□창조보전을 위한 사경회□ 개최

1996년, 단순한 삶을 위한 생활훈련

) 물질주의에서 해방되기 위한 단순한 삶을 훈련하는 프로그램으로 매년 1회씩 3박 4일간 진행된다.

전도와 환경운동의 접목 시도(환경전도지 3종 제작)

교회를 통한 교통량 줄이기 캠페인 전개

1997년, 창조보전을 위한 □기독교환경운동연대□로 확대 개편

암웨이 세제와 상법에 대한 문제점 연구 및 기자회견

녹색십계명(개인 및 교회) 제정 및 실천운동 전개

) 녹색기독인십계명

1. 일회용품을 쓰지 맙시다.

2. 이용합시다. 대중교통.

3. 삼가합시다, 합성세제.

4. 사용합시다, 중고용품.

5. 오늘도 물, 전기를 아껴씁시다.

6. 육식을 줄이고, 음식을 절제합시다.

7. 칠일은 하나님도 쉬셨습니다. 시간에 쫓기지 않게 삽시다.

8. 팔지맙시다, 소비광고에 한눈을.

9. 구합시다, 작고, 단순하고, 불편한 것!

10. 십자가 정신으로 가난한 이웃을 도웁시다.

) 녹색교회십계명

1. 환경주일(6월)을 정하여 지킵시다.

2. 신음하는 피조물을 위해 기도합시다.

3. 하나님의 창조세계 보전을 위해 설교합시다.

4. 창조보전을 위한 교육과 훈련을 합시다.

5. 환경전담 부서를 둡시다.

6. 환경을 살리는 데 예산을 사용합시다.

7. 불필요한 행사를 줄이고 소비를 절제합시다.

8. 냉난방을 절제합시다.

9. 중고품, 재활용품, 환경상품을 애용합시다.

10. 지역사회, 교회들 간에 환경보전을 위해 연대합시다.

경제난 극복을 위한 경건 절제 기도회

1998년, 부설 □한국교회환경연구소□ 사단법인 등록

□생태적 삶을 추구하는 영성□ 강좌 개설

□녹색교회 21□ 의제 제정

) 녹색교회21은 1992년 브라질에서 열렸던 리우회의에서 지탱가능한 사회 건설을 위한 의제21이 채택된 이후로 각 나라, 지역별로 진행되고 있는 의제 제정작업에 부응한 것이다. 생명위기 시대에 환경적으로 건전하고 지속가능한 사회를 위해 교회가 해야 할 일, 즉 기독교의제 21을 초대교회의 신앙양식을 빌어서 표현한 것이다. 이 글의 맨 마지막 부분(부록1)에 내용을 요약하여 수록하였다.

기독교 환경비디오, '새하늘 새땅', □지구살리기□ 두편 제작

) 이 비디오(상영시간 25분)는 하나님이 천지 창조후 '좋다'며 감탄하셨던 온 세상이 얼마나 파괴되었는지와 그 근원적 원인을 깊이 생각하도록 한다. 또 창조된 빛과 하늘과 바다, 땅 그리고 모든 생물과 인간들은 서로 도우며 살아가도록 지어졌음을 깨닫게 하며, 오랜 세월동안 인간이 자연 위에 군림해온 것을 회개하고 청지기의 사명을 다하도록 결단시킨다. 그 동안 구원에만 매달려온 현대 신앙인들에게 창조신앙이라는 새로운 축을 제시한다는 점에서 새로운 시대를 준비하는 좋은 길잡이가 되고 있다.

교회의 환경실천에 대한 사례 조사

) 설문조사 내용은 크게 교회의 환경실천 실태와 교회의 환경친화성의 정도에 대한 것이었다. 우편이나 팩스 그리고 직접 방문을 통하여 설문조사하였다. 설문조사지를 보낸 곳은 총 400곳이었으나 응답한 곳은 서울 98, 지방 142 곳으로 총 240개 교회였다. 이들 교회를 환경실천 정도에 따라 나누면 상 108, 중 74, 하 58개 교회로 나뉜다. 이는 기환연의 100여 개 회원교회들이 우선적으로 참여한 데 따른 것이라 할 수 있다. 이 조사는 개신교 환경운동의 현주소를 이해하는 데 큰 도움이 될 것이라 생각된다.

농촌지역 쓰레기 불법소각 실태 및 초중고등학교 쓰레기 처리실태에 대한 조사

1999년, □녹색교회21□ 순회교육(19개 지역)

기독교환경상 제정

녹색수련회 지침 마련하여 홍보

□21세기 생태위기와 인간의 삶□ 강좌 개설

동강댐 건설 반대 및 물사랑실천 서명운동 전개

에너지 절약을 위한 온도계 보급

2000년, □교회를 푸르게□ 하는 운동 전개 및 1차 시범교회 운영

) 회색도시에 나무를 심어 푸르름을 회복해가는 것을 목적으로 한다.

- 참여유형 : 담장허물기, 녹색쉼터, 정원, 하늘동산, 한평공원

- 방법 : 교회녹화위원회에서 녹화유형 및 기술 지원

- 시범교회 : (1차)도봉산, 만남의, 성답, 신명, 신양, 안동, 청암, 평화의 등

(2차)광동, 노원나눔의집, 새민족, 새터, 서울성남, 서울제일, 성능, 성문밖, 월곡 등

2000 기독인 환경선언문 발표

) 제17회 환경주일을 기해 발표되었다. 700여 명의 개인들이 연서명하여 발표하였다. 여기에는 연서명한 700여 명의 다짐이 다음과 같이 담겨 있다. 첫째, 우리는 작은 들꽃에서 하늘의 별에 이르기까지 만물을 보고 하나님의 창조능력과 변함없는 사랑을 느끼는 감수성과 영성을 계발하여 기쁨에 넘치는 삶을 산다. 둘째, 우리는 유행을 따르지 않고, 헌 옷, 헌 가구, 환경상품 등을 애용하며, 작은 집, 작은 차, 단순한 삶을 자랑하는 건전한 소비문화를 조성하는 데 앞장선다. 셋째, 우리는 에너지와 물 부족의 시대를 직시하며, 현대의 편리하고 풍요로운 생활을 추구하기 보다는 지속 가능한 에너지의 사용과 물 절약과 수질 보호를 위해 노력한다. 넷째, 우리는 오병이어로 공평히 나누시고 남은 것도 모으신 예수님을 본받아, 간소한 식탁에 감사하며 굶주리는 형제와 나누기를 힘쓴다. 다섯째, 우리는 '쓰레기 강산'을 금수강산으로 회복하기 위해 쓰레기 불법투기를 감시, 고발하며, 주위의 버려진 쓰레기를 줍고, 필요시 행정당국에 신고하여 처리토록 한다. 여섯째, 교회는 환경파괴가 인간의 죄임을 고백하고, 창조보전을 위한 기도, 설교, 교육을 실시하며, 녹색공간을 만들어 지역사회에 제공하며, 환경파괴를 감시하는 역할을 감당한다. 일곱째, 교회는 생태계를 교란하는 유전자조작, 생명경시를 유발하는 생명과학을 견제하며, 특히 어떠한 형태의 인간복제도 반대한다. 과학자들은 하나님의 영역을 침해하는 무분별한 연구를 자제할 것을 촉구한다. 여덟째, 교회는 기독교인이 이 땅에서의 삶에 집착하지 않으며, 묘지 확대로 인한 국토의 훼손을 막기 위하여 장묘문화를 바꾸는 데 앞장선다. 아홉째, 교회는 농촌과 도시교회가 협력하여 유기농법을 확산하여 땅을 살리는 데 앞장서며, 생활협동운동으로 상업주의를 극복하며 생명공동체를 형성한다. 열째, 정부가 급속한 세계화로 인한 빈부 격차의 심화, 국내 농업기반의 파괴, 물질적 가치관의 범람 등의 문제를 중시하고 천년대계의 국가발전 원칙을 세우도록 한다. 열한째, 정부가 새만금 간척사업, 전국토의 난개발, 지리산 식수댐건설, 지방자치체의 무분별한 개발, 골프장 건설의 조장 등 국토생태계 파괴를 중단하고 미래세대의 권리를 보장할 것을 촉구한다. 열두째, 정부가 통일시대를 대비하여 북한의 황폐화된 산림 복원, 경제파탄에 의한 환경파괴의 방지, 자연재해의 방비, 생태계의 보호 등을 북한 당국과 적극적으로 협의할 것을 촉구한다.

고난주간 특별 기도회(4/19) 및 고난주간 묵상자료

서울지역 교회들의 일회용품 사용실태조사 및 쓰레기 감량을 위한 캠페인

지리산식수댐 건설반대 성명서 발표 및 대정부 건의문 제출

에너지 절약을 위한 내복입기 운동 전개

새만금 갯벌매립 백지화를 위한 종교인 공동기도회 개최

2001년, □교회를 푸르게□ 2차 시범교회 운영

□생태감수성 회복을 위한 교회지도자교육□ 개설

주말농장(벽제 동광원 내 1,000여 평) 운영

새만금 갯벌매립 반대 서명운동 전개

② 인천환경선교회

94년 11월 초교파적으로 창립되었다. 초기에는 민중 의료선교에 관심을 갖고 활동하던 평화의원에서 환경선교를 전담하는 실무자를 파견하여 회지를 발간하는 등 활기찼으나 실무자가 사퇴한 후 활동은 축소되고 환경선교에 관심을 지닌 목회자들을 중심으로 운영되기 시작했다. 인천에는 감리교회가 다수이기 때문에 감리교회를 중심으로 한 목회자들이 참여하고 있다. 매년 환경찬양제나 환경사진전시회 등을 통해 교인들의 환경에 대한 관심을 유발시켜 왔고 기독교인의 환경의식과 실천을 조사한 바 있다. 또 환경교실과 환경탐사기행을 열고 교육받은 사람들을 중심으로 □경건과 절제 - 생활신앙운동□을 추진하였다. 최근 들어서는 각 교회 평신도로 구성된 환경선교 청지기모임을 구성하여 기독교환경운동연대에서 나온 환경통신강좌를 단기과정으로 진행하고 있으며, 녹색신앙운동과 더불어 도시교회의 삭막한 건물과 시멘트 바닥이 가져다 주는 건조한 문화를 변화시키는 □교회를 푸르게□하는 운동을 벌일 계획을 세워놓고 있다. 현재 이 일에는 청암교회, 신기감리교회, 나섬교회, 이웃사랑교회 등 12개 교회가 참여하고 있다.

③ 태백광산지역환경연구소

강원도내의 시민운동을 주도적으로 이끌고 있는 이상진목사(황지중앙교회)가 중심이 되어 1994년 광산지역 환경연구소를 개소하였다. 1989년에 석탄산업 합리화라는 정책이 발표되고, 영세한 탄광이 문을 닫게 됐고, 이 과정에서 환경이 오염됨으로 본격적인 환경운동을 시작한 것이다. 이 연구소는 지역 사회의 환경 문제에 적극적으로 개입하여 정책입안에 영향을 끼치고 있다. 또 정책 입안에 머물지 않고 지역주민의 환경의식을 고취하기 위한 캠패인 및 쓰레기 수거, 환경 상품의 소개 등도 빼 놓을 수 없는 사업들이다. 지역단위별로 환경감시원을 활용한 환경감시 활동의 전개하고 있으며, 자료집과, 소식지도 발간하고 있다.

또 1999년에는 15평 정도에 녹색살림터 매장을 운영하기 시작했다. 일상생활에서 환경과 자원절약을 위한 홍보와 캠페인 주변 시민 단체들과 전개함으로써 아껴쓰고 나눠쓰고 바꿔쓰고 다시쓰고 고쳐쓰는  운동을 교인들과 함께 적극적으로 벌려나가고 있다.

④ 광주 기독교환경운동연대

1998년 5월 창립된 이후 월성, 양림, 지산 등 10여 개 교회가 정기적인 모임을 가져 왔다. 이들 교회 목회자들과 평신도들은 환경통신강좌를 받았으며, 지교회 성도들에게는 □새하늘 새땅□ 환경비디오를 활용하여 교육하였다. 몇 몇 교회들은 교회별로 실시되는 구역모임(주별)을 활용하여 재생비누 만들어 이웃과 나누는 등의 환경실천을 하고 있다. 또 무등산살리기운동과 연계하여 매월 한 번 무등산에 올라 쓰레기를 줍는 등 지역단체들과 연계하고 있으며 천주교, 원불교인들과 더불어 □환경을 생각하는 종교인모임□을 구성하여 활동하고 있다.

⑤ 함양 기독교환경운동연대

1998년 5월에 몇 몇 목회자들을 중심으로 창립된 후 환경전반에 대한 세미나를 격월로 여는 등 환경교육에 힘쓰고 환경사랑운동을 지속적으로 전개하고 있다. 또 전 군민을 대상으로 한 환경사진전시회를 열어 환경의식을 심어 주고 있으며, 군 환경협의회에 대표가 참여하여 지역 환경파괴 현안을 중점적으로 지역여론을 모아 지역시민운동을 이끌어가고 있다. 또한 저공해세제를 보급하고 있으며 무공해 농산물을 판매하고 있다. 최근에는 환경주일 낮 예배시 공동기도문으로 하나님의 창조질서 회복과 보존을 위한 기도 및 말씀을 선포하였으며 저녁 예배에는 회원교회가 연합으로 세미나를 가졌다.

한편 지역에서 가장 중요한 현안인 지리산 함양댐 건설 백지화 대책위를 구성하는 데 결정적인 역할을 하였다. 이 일로 지역에서는 처음으로 기독교, 천주교, 불교와 시민단체가 한 자리에 마주앉아 지역의 문제를 함께 풀어가게 되었고, 시민운동체의 역량을 향상시켰다. 특히 지리산연대 결성에는 처음부터 적극적으로 참여하기도 하였다. 또한 지역 쓰레기 매립장과 소각장문제로 첨예하게 대립하고 있는 지역주민과 군과의 대체정국을 중재하여 최선의 방안을 모색하는데 성공하였다. 이것을 계기로 환경연대의 위상은 높아졌고 지역 환경운동에 탄력이 붙었다.

⑥ 대구 기독교환경운동연대

1999년 9월 대봉교회를 중심으로 한 30여 개 교회들과 함께 창립되기는 하였으나 그동안 활동이 미미한 관계로 몇몇 임원을 교체하여 새로운 돌파구를 도모하였으나 아직 그 활동이 정상적이지 못하다. 임원을 중심으로 몇몇 행사 참여이외는 특별한 행사가 없는 것이 현실이다. 최근 진행한 프로그램으로는 새만금간척지 답사와 종교환경회의와의 연대활동 등이 있다.

⑦ 부산 기독교생명운동연대

1999년 파괴되어 가는 지역 생태계를 살리고 환경오염에 대처하기 위해 부산지역 기독인들이 모여 창립했다. 부산지역 2백여 교회가 참여하여 창조보전을 위한 신앙운동, 윤리운동, 환경운동의 입체적 시각에서 자연을 회복하는 데 앞장서고 있다. 정기 세미나, 환경통신 교육, 자연예배, 환경캠프를 실시하고, 교인과 지역주민들에게 환경상품과 재활용품을 보급하고 있으며, 교회마다 생명운동위원회를 조직, 생활 속에서 구체화할 수 있는 환경운동 프로그램을 개발, 실천해나갈 방침이다. 또 정부나 지방자치단체가 건설적이고 건강한 환경정책을 세울 수 있도록 하는 제언도 준비하고 있으며, 2001년에는 자연과 인간이 함께 어울려 구원의 기쁨을 축하하는 □교회연합 생명축제□도 열 계획이다.

⑧ (전주)생명을 지키는 기독환경연대(준비위)

새만금 간척사업 찬반논쟁이 한창이던 2001년 5월에 창립되었다. 특히 지역 내 개신교 목회자들이 주축이 되어 □전북기독교새만금완공추진협의회□를 결성하고 새만금 완공을 촉구하는 성명을 발표함에 따른 것이나, 5월 새만금 간척사업의 중단을 촉구하는 발기인대회 이후 아직 구체적인 사업을 전개하지 못하고 있는 실정이다. 다만 □인간의 욕심으로 인한 생태계 파괴가 자연만이 아니라 인류의 종말을 가져온다□고 보며 하나님의 창조의 손길을 느끼게 하기 위한 창조 영성 회복은 물론 정의와 평화가 넘치는 사회를 위해 힘쓸 계획을 세워놓고 있다.

⑨ 기독교생명윤리위원회

최근 인간복제 움직임에서 나타나는 실용주의적 과학주의적 시각을 단호히 배격하고 하나님의 형상으로 창조된 피조물인 인간의 존엄성을 지키고자 2001년 3월에 출범하였다. 이 위원회는 낙태반대운동연합, 기독교윤리실천운동, 한국누가회, 기독교환경운동연대 등 15개 단체로 구성된 기독교생명윤리단체협의회와 생명윤리포럼을 열었으며, 4월 중 한 주일을 생명주일로 지킬 것을 모든 교회에 제안하였고 삶과 죽음의 모든 권한은 하나님께 있음을 고백한 □기독교생명선언문□을 발표했다２생명윤리위는 이후 과학자, 의사, 신학자들이 참여하는 토론회 개최와 시민단체 및 종교단체와의 연대운동을 펼치고 있다.

(2) 지역 - 교회 - 연합운동

하나님의 창조세계를 보전하고 지역사회를 보호하는 일이 교회의 본연의 일임을 고백하며 이에 앞장서는 지역교회들의 운동들 가운데 몇 가지만 소개하면 다음과 같다.

① 화성군 염·안료공단 조성 반대

1997년 경기도 화성군 마도면 일대의 염·안료공업단지 조성을 반대하는 지역교회의 움직임이 활발해졌다. 기독교대한감리회 남양지방과 사강지방의 46개 교회는 대책위원회(위원장 최병현 목사)를 구성０토지 수질 대기오염 등 총체적인 환경오염을 유발하는 염·안료공단 조성을 반대하기로 결의하고 지역주민들과 연대해 실태조사 작업을 벌였다. 이에 앞서 이들은 염·안료 공단조성으로 인해 극심한 환경오염을 겪고 있는 사례를 수집０한탄강 임진강 낙동강유역 등 ７대 지역의 피해사례를 구체적으로 소개하는 홍보활동을 벌이고 지역주민들과 피해현장을 돌아보는 현장학습도 진행하였다２이외에도 이들은 마도, 남양, 신남교회를 순례하며 공단조성 반대를 위한 기도회를 갖고 마도초등학교 운동장에서 화성군의회 의원을 비롯한 ５천９백여명의 주민이 참석한 가운데 대규모 기도회를 갖기도 하였다２

② 굴업도 핵폐기장 건설 반대

1994년 12월 인천 근해 굴업도가 핵 폐기물 처분장 터로 최종 선정됨에 따라 인근 주민과 기독인들이 거세게 반발하였다２굴업도 모섬인 덕적도 중앙교회에서는 덕적도 거주 주민과 기독교인 등 ７백여명이 참석한 가운데 □굴업도 핵 폐기물 처분장 반대를 위한 예배와 기도회□를 갖고 정부가 지역 주민의 생존권을 위협하고 지역 여론을 수렴하지 않은 채 밀어붙이기식 행정편의주의로 핵 폐기물 처분장 터를 선정했다고 비난하고 이를 철회할 것을 요구했다２덕적도에는 95년전 기독교가 들어온 이후 주민의 60-70）가 기독교인으로 신앙생활하고 있는 곳이다. 또 매일 새벽 기도회때마다 이의 해결을 위해 기도하기도 했다.

한편 인천 지역 목회자들도 간담회를 갖고 굴업도 핵폐기물 처분장 터 선정에 대한 공동 대응 방안을 강구하였으며, 한국교회환경연구소도 핵 폐기장 건설과 관련한 성명을 발표하고 기독교 신앙의 측면에서 볼 때 원자력 발전은 하나님이 지으신 창조 질서를 파괴하는 것이라며 핵발전소를 지속하기 위한 핵폐기장 건설을 반대한다며 연합했다.

③ 영월 동강댐 건설 반대

1997년 10월 발표된 정부의 영월댐 건설계획은 주민들의 끈질긴 반대운동과 언론보도 등으로 결국 2000년 6월 백지화되기에 이르렀다. 특히 지역 기독인 등 20여 명의 뜻있는 사람들이 주축이 된 □영월댐건설대책위원회□의 작용은 컸다. 대책위의 활동은 평소 주민들과 함께 호흡하던 지역목회자들이 자연스럽게 궂은 일을 도맡게 됐다. 직접적 피해지역으로 예상되는 삼옥1·2리의 최재봉전도사와 이형연전도사(삼옥교회), 그리고 평신도인 정동수씨와 정규화씨 등이 각각 정·부위원장을 맡았다２인근 평창군농촌목회자협회의 정해강목사(수항교회) 등 회원들도 지원을 아끼지 않았다. 이들은 석회암지층으로 된 지형적 특성상 곳곳에 널려있는 지하동굴을 통해 언제 어디서 댐에 고인 물이 터져나올지 모른다는 소박한 불안감에서 출발하여 안개나 기후변화 등으로 인한 생태계 왜곡이나 자연환경의 파손 등의 이유 외에 창조주가 예정한 삶의 질서를 인간의 의지로 뒤바꿔나가는 모습을 크게 우려했기 때문이다２

④ 부산 금곡 소각장 건설반대

1998년 부산시가 금곡, 화명지역에 쓰레기 소각장(1일 400톤 규모) 건설을 추진하면서 운동은 시작되었다. 당시 주민 대표로 조직된 □소각장반대위원회□는 회유 당하여 소각장 건립을 위한 유치위원회로 변질된 상태여서, 주민들 대다수가 반대하고 싶었지만 조직력이 없어 애만 태우고 있었다. 이러한 실정에서 금곡성문교회(담임 민영란)는 집집마다 방문하는 등의 방법으로 10만인 서명운동을 전개하였고 항의집회 및 강연회를 열어 주민들의 동참을 이끌어내었다. 이로인해 부산시는 소각장 건립을 사실상 포기하고 쓰레기 재활용, 재사용정책을 강력히 추진하는 등 대책을 마련할 것을 약속하기에 이르렀다.

(3) 기독시민단체

① 기독청년의료인회

1987년 시작된 이 단체는 기독학생회 소속 대학생시절 무료진료와 농활을 했던 지역에 병원을 세우고 주민들과 함께 하고 있다. 1988년 영리를 목적으로 하지 않는 순수한 목적으로 평화의원이 세워졌고 이는 새로운 의료 질서를 꿈꾸는 대안적 의료공동체인 의료생활협동조합으로 발전했다(안성의료생활협동조합, 안성의원). 현재 약 1백 명의 회원들이 성서연구위원회와 환경생명위원회, 지역의료위원회 등을 두고 활동하고 있다. 환경위에서는 창조질서 보전을 위해 세미나는 물론 다이옥신 피해의 현황에 관한 국제 워크숍을 여는 등 환경문제에도 끊임없는 관심을 가졌다. 또한 1990년대 초 한국 고엽제 피해자들의 의료 자문을 하면서부터 베트남 고엽제 피해지역을 직접 방문하고 진료하는 등 고엽제 문제에 깊이 관여해왔다. 지금은 고엽제 문제를 전문적으로 다루는 전문인과 자료가 턱없이 부족하다는 사실을 알고나서, 미국의 논문을 번역 소개하는 등 고엽제 자료를 발굴하고, 전문적으로 조사한 것을 담은 다이옥신 홈페이지(dioxin.eacenet.or.kr)를 녹색소비자연대와 함께 운영하고 있다.

② 기독교윤리실천운동

1987년 기독 교수들을 중심으로 시작된 이 단체는 기독교신앙을 바탕으로 교회를 바로 세우며 건강한 시민사회를 형성하는 것을 사명으로 여기고, 이의 구현을 위해 생활신앙운동과 건강교회운동, 사회정의운동, 문화소비자운동 등을 착실히 실천해오고 있다. 또 1994년 들어서는 기독교학문연구회와 함께 환경모임을 만들어 △기독교적 환경운동사상에 대한 연구(사상－△생활쓰레기 문제와 소비생활패턴에 관한 연구，가계부문－△환경과 조화된 지속가능한 개발에 대한 연구，기업부문－△환경을 건전하게 유지할수 있는 정부제도와 정책연구，정부부문－로 나눠 연구활동을 전개하였고 교육 교재 편찬０크리스천을 대상으로 한 교육강화 등의 방향으로 활동을 전개한 바 있다２

③ 기독여민회

민중과 더불어 살기를 원하는 기독여성들이 연합하여 여성을 비롯한 소외받은 자들의 해방과 대안적 기독문화 창출을 위해 일하고 있다. 1987년에는 공단지역에 설치한 탁아방과 상담실을 운영하기 위해 새터교회를 설립하였으며, 이후로 여성성서교실, 어머니교실, 새날을 여는 여성 노동자들의 예배 등의 프로그램을 실시하였다. 또 1998년부터는 재활용품의 사용함으로 환경을 살리고자 새터어린이집에서 토요장터를 열고 있으며, 저소득층 여성을 대상으로 □엄마와 아이들이 함께 하는 생명존중 테마기행□과 자연 속에서 나 발견하기 등 자기성찰 프로그램도 매년 한 번씩 진행하고 있다.

④ 기독교사회문제연구원

1979년에 창립되어 1980년대 초까지는 해직교수들을 중심으로 구성된 프로잭트위원회와 조사연구위원회 등을 중심으로 기독교의 사회운동과 인권운동을 이론적으로 뒷받침, 한국 사회의 신학, 농촌, 노동, 공해문제 등 사회 전반에 걸쳐 연구했다. 80년대 중반 이후부터는 에큐메니칼 진영의 연구자문기관으로 위치를 확고히 하는 한편 사회운동에 사회과학적 분석을 도입함으로써 연구와 실천을 병행, 노동 상담과 정책건의를 수행해 민중 생존권 지원과 민주화를 위한 운동 등을 실천했다. 이후 1990년대 들어서는 서울에서 열린 JPIC세계대회를 계기로 정의와 평화 인권 환경문제 등에 보다 깊은 관심을 기울였다.

⑤ 한국생명학연구원

2000년 들어 개신교계 여러 연구소들이 합심해 기독교 사상을 바탕으로 생명을 살리는 대안을 제시하고자 시도하고 있다. 한국생명학대학원대학교를 설립해 생명을 살리는 새 문명을 이끌 인재를 양성하고, 생명주식 참여 운동을 통해 거대 자본으로부터 벗어난 새로운 금융기관 설립에도 나설 계획도 세워놓고 있다.

(4) 기독정신에 기초한 사회단체

① 대화문화아카데미 (구 크리스챤아카데미)

이 곳에서의 환경과 관련된 프로그램은 1971년 □환경오염과 인간파괴□를 주제로 대화모임을 개최한 데서 출발한다. 이 모임에서 근대화로 인한 환경오염이 인간파괴로 이어지는 문제에 대해 사회적으로 제기하는 모임을 가진 이후, 1970년대 양극화 극복을 위한 인간화를 기치로 삼고 있던 아카데미에서는 환경문제를 집중적으로 다루지는 않고, 1973년 6월 지역개발과 환경정화를 주제로 제주도 개발의 문제점과 환경파괴를 다루는 대화모임을 갖는 등 간헐적으로 모임을 갖고 근대화에 따르는 환경파괴의 문제를 대사회적으로 제기하였다. 그 후 환경문제가 사회적으로 고개를 들기 시작한 1980년대 후반부터 아카데미에서는 환경운동이 부문운동이 아니라 사회 전체의 방향 전환과 관련된 중요한 핵심과제라는 사실에 초점을 두고 본격적인 전문가, 현장 활동가들과 대화를 통해 환경운동의 사회적 확산, 외국의 환경운동과의 대화, 새로운 사회적 방향 모색 등을 시도해왔다. 또 90년대 중반부터는 현대 사회를 움직이는 중심에 있는 물질가치, 화폐가치를 생명가치로 전환해야 한다는 문제의식을 바탕으로 □생명가치 중심의 공동체문화 형성□을 기치로 내걸고 환경운동, 생명운동을 새로운 차원에서 제기해 나가기 시작한다. 특히 이에 대한 연구를 전담할 □바람과 물 연구소□를 1995년 개원하여 본격적인 연구 활동에 들어가 생명가치를 중심으로 한 과학, 윤리의 모색, 환경정책 등을 모색해 왔다.

2000년대 접어들면서 아카데미는 생명 중심 패러다임을 한국화하고, 이를 기반으로 하는 대안사회 시스템을 연구하면서 이를 사회적으로 제기하는 대화모임, 이 대안사회 시스템을 만들어나갈 주체 형성의 교육 프로그램, 출판·홍보에 역점을 두고 있다. 이 가운데에서 교파를 초월한 소장 목회자들과 공동세미나 형식으로 진행하고 있는 생명목회 콜로키움은 생명가치 중심의 한국 교회의 갱신과 새로운 신학적 기초를 형성하려는 모색이었다. 1998년부터 시작된 이 프로그램은 현재 3차까지 진행되었다. 이밖에도 한국 신학의 새로운 모색을 통한 생명신학의 정립, 영성훈련 프로그램, 종교청년대화캠프, 젊은 종교인 대화모임 등을 통해 생명가치에 근거한 새로운 교회와 인간을 찾아가는 다양한 프로그램이 모색되고 있다.

② 기독교청년회 (YMCA)

1970년대에 들어서면서 한국사회의 급격한 산업화로 인해 발생한 개발의 불균형과 사회 문제들에 대한 사회적 역할과 운동과제를 모색하였고, 1980년대 후반부터 전개한 향락문화추방운동(1989), 환경보존 시민운동(1990), 바른 선거문화형성을 위한 시민운동(1992), 부정부패추방시민운동(1993), 한강물 되살리기 시민운동(1993) 등의 활동을 통해 다른 환경, 시민운동단체들과 더불어 한국의 시민사회와 환경, 시민운동의 지평을 넓히는 초석의 역할을 해왔다. YMCA의 구체적인 환경관련 활동들은 다음과 같다.

1990년, 환경보전 시민운동 결의대회 및 활동 전개

1991년, 생활협동운동 전개(지역별 YMCA)

1992년, 자원재활용 시민연대회의 구성 활동시작

1993년, 한강물 되살리기 시민운동 전개

1994년, 시민환경 감사운동 전개, 녹색청소년단 조직 및 활동 전개

1996년, 녹색 청소년단 도시생태환경 탐사 활동 전개

1997년, 녹색소비문화 정착을 위한 녹색가게운동 실시, 청소년 푸른문화가꾸기 운동 출범

특히 이 가운데에서도 YMCA의 녹색가게 운동과 청소년 환경교육운동이 대표적인 환경관련 활동이다. 현재 녹색가게는 전국적으로 64개, 서울 지역에만 21개가 운영 중인데, 이를 통해 자원절약, 쓰레기감량, 자원 재사용·재활용, 지속가능한 소비실천이 이루어지고 있다. 이밖에도 전국에 있는 지역 YMCA 들의 소하천 살리기 및 쾌적한 골목길 가꾸기 운동 등 시민환경문제들의 개선 운동들이 다양하게 전개되고 있다.

③ YWCA

대표적인 활동으로 음식물쓰레기 줄이기 운동과, 아나바다 운동, 녹색 소비자 운동, 청소년 환경 지킴이단 활동 등을 들 수 있다. 1997년부터 시작된 음식물 쓰레기 줄이기 운동은 캠페인과 아울러 환경사랑 음식점을 선정해왔다. 아나바다 운동은 전국 55개 지역에서 운영되고있는 아나바다 알뜰 장터를 통해 자원을 재사용□재활용하는 활동인데 현재는 온라인 아나바다 장터가 개설되어 운영되고 있다. 청소년 환경 지킴이단은 어린이 환경교육과 생태체험, 교내 환경운동을 통해 청소년들의 환경의식을 고취시키고 있으며, 녹색 소비자 운동을 통해 환경에 대한 소비자교육과 환경상품을 소개하고 에너지 절약 지역사회 운동과 자전거 타기 운동, 유전자조작식품 반대 캠페인 등을 해나가고 있다.

(5) 생활협동조합 및 공동체운동

교회나 기독교 정신으로 설립된 단체들은 근본적인 특성상 공동체 운동의 맥락에 놓여 있었고, 그러한 공동체를 지향하는 교회와 단체들은 사상적, 시대적 흐름과 맞물려 지역운동과 협동조합의 정신들을 흡수하여 다양한 측면으로 발전을 거듭해왔다. 특히 농촌을 지역적인 배경으로 한 교회나 공동체들은 생태 공동체, 생산 공동체, 교육 공동체, 복지 공동체 등의 형태로 크고 작은 공동체들을 만들어왔는데, 교단, 지역, 신학 등의 다양성에 따라 세분화되는 기독교의 특성상 그 현황을 일목요연하게 파악한다는 것은 무척 어려운 일이 될 것이다. 따라서 여기에서는 기독교 정신이 드러나고 있는 대표적인 생협 운동 및 공동체 운동을 벌이고 있는 몇 개의 단체들을 대략 살펴보는 것으로 생협 운동 및 공동체 운동의 생태환경 운동적 측면의 대략적인 흐름을 소개하고자 한다.

① 정농회

우리 나라 유기농업의 선구자라고 할 수 있는 정농회(正農會)는 1976년 기독교 농민들이 중심이 되어 설립한 단체로서, 경천애인의 진리를 농업으로 구현하여 우리 나라 전 농토가 화학적 오염으로부터 자연환경 및 생태계의 질서를 보전하는 생명농업으로 조속히 전환할 것을 바라고 이를 솔선 실천함으로써 전 국민의 건강증진과 건전한 생활(사회)풍토 조성에 기여하는 것을 목적으로 하고 있다.

정농회는 현재 전국에 약 700여명의 회원이 활동하고 있으며 이들은 각 지역에서 유기농업운동의 중심적 역할을 감당하고 있으며, 여름 연수회와 연 1회 회보, 연 6회의 소식지, 바이오 다이나믹 농사력(생명역동농법)을 발행하고 하고 있다. 특히 1990년에는 경실련과 합작하여 경실련 정농생활협동조합을 결성하여 정농회원이 생산한 농산물의 유통을 경실련 정농생협이 맡게 되었다.

② 예장 생활협동조합

농어촌 선교정책의 일환으로 1995년 설립되어 농촌과 도시교회의 신자들이 조합원으로 가입되어 농산물 직거래와 문화교류를 벌이는 매개가 되어왔다. 서로가 신뢰하는 경제를 만들어 나가는 것과 동시에, 생산자는 농약, 제초제, 착색제, 성장조절제, 호르몬제, 화학첨가물을 비롯한 자연과 몸에 해로운 화학물질에 의존하지 않는 생산을 하고, 소비자는 그것을 이용하면서 경건과 절제된 신앙생활을 함으로써 농촌과 환경을 되살리는 생명 공동체를 만드는 것을 목표로 삼고 있다. 이를 위해 유기농산물 생산 지원과 인터넷 등을 이용한 소비 촉진, 유통활동과 총회(예장통합) 농어촌부와 연계하여 도시 회원들의 생산자 방문 프로그램, 해외 생태공동체 및 생협 방문 등의 활동을 지속적으로 수행하고 있다. 예장 생협은 1996년 2월 창립되어 현재 생협 회원으로 가입한 교회와 회원들은 1000여명 가량이고 매장은 서울시 송파구 방이동에 위치하고 있다. 이 곳과 연관되어 생산활동을 하고있는 농촌 생산공동체들은 한마음공동체(1990년) 백운교회(남상도목사), 새누리공동체(1991년) 옥방교회(천정명목사), 한울타리공동체(1992년) 다대교회(김수영목사), 춘천 새땅공동체(1992년) 금산교회(한철인목사, 북한강유기농업 운동연합), 바른농사실천농민회(1993년) 임실제일교회(심상봉목사), 땅지기공동체(1994년) 산당교회(한종현목사), 귀래 생명농사공동체(1998년) 강원노회(한경호, 손주완목사) 등이 있다.

③ 농도 생활협동조합 (감리교 생협)

농촌과 도시를 함께 살린다는 이름의 농도 생협은 감리교의 농촌선교 차원에서 농촌 교회의 생산공동체들과 도시 교회의 소비자를 연결하여 건강한 먹거리들을 생산, 소비, 유통하고 환경상품을 보급함으로서 생명운동을 확산하는 일을 담당하고 있다. 1993년 □농도공동체 선교회□가 창립된 것을 시작으로 하여, 1996년 농어촌 목회자들의 모임인 농목이 농산물 매장인 □농목 텃밭□을 개장하게 되었고, 이후 농도공동체와 농목 텃밭이 통합되어 1998년에 농도 생협을 결성, 1999년에 발기인 총회를 가지고 법인화를 추진 중이다. 현재 조합원이 850여명 가량이고, 서울 북아현동 아현감리교회와 방배동 경신교회에 두 개의 매장을 운영하고 있으며, 음성 농민교회, 이천 성락교회, 강화 인사교회, 벌교 원동교회, 아산 송악교회, 홍천 우이교회 등 전국 50여 개의 생산 공동체와 연결하여 유기농산물을 조합원들에게 공급하고 있다. 또 2년마다 농촌의 삶과 생태적인 삶을 체험하도록 하는 정주(定住)목회 훈련과, 감리교 귀농학교도 운영하고 있다. 뿐만 아니라 지역통화의 일종으로 감리교통화 □품앗이□를 시작하여 새로운 공동체운동도 실험 중에 있다.

④ 풀무원 농장 - 한삶회

정농회의 결성자이기도 했던 원경선 선생이 기독교 정신에 입각한 □수고하고 무거운 짐진 자들□을 위해 공동체를 꾸리고 함께 일할 농장을 차림으로써 시작되었다. 양주군에 위치한 이 공동체의 목적은 기아 문제를 해결과, 전쟁의 위험에서 인류를 보호하며, 공해에서 인류를 건지는 것에 두고 있다. 그런 의미에서 이 곳의 공동체 운동은 생명 운동이라고 할 수 있다. 현재 풀무원 농장은 한삶회의 정신과 유기 농법과 과학적 영농법을 배우려는 농촌 청년이나 학생들을 교육시키고, 각종 유기농 농산물, 비료, 사료 등 생산물을 □풀무원 식품□ 등에 공급하고있다.

⑤ 풀무농업기술학교

충남 홍성에 위치한 고등학교과정 공학, 기숙사제 전인 교육기관이다. 1958년 이찬갑, 주옥로 선생에 의하여 □그리스도인, 농촌(생명)의 수호자, 세계의 시민□ 형성을 목표로 하고 있 세워졌다. 진리에 겸손하고 인간을 존중하며 생명을 사랑하는 것을 기본내용으로, 성서를 포함한 교양과 보통과목, 실업과목 등 전인교육 과정을 배우고 있으며, 학생 자치 활동이 활발하다. 자기실현과 협력을 강조하며 더불어 사는 평민을 키우는 교육과, 한국의 전통적 가치에 뿌리박고 보편성을 지닌 기독교 가치관에 접목된 교육을 실시한다. 또한 생명을 섬기는 농업 교육을 통해 평화, 생태, 공동체를 실현하는 학교가 되도록 노력하고 있다.

⑥ 그 밖의 공동체

이밖에도 무주 지역에서 생태마을을 꾸리기 위해 공동체운동을 해나가는 허병섭 목사의 밀알 공동체를 비롯하여, 남양만, 의정부 등 전국을 비롯한 해외에까지 영역을 확대하고 잇는 김진홍 목사의 두레마을, 태백의 수도 공동체 예수원, 가나안 농군학교, 동광원, 다일 공동체 등의 공동체들과 수많은 농어촌지역의 교회들이 생협 및 공동체 운동으로 생태환경운동의 한 몫을 담당하고 있다.

4. 분석과 평가

1) 시대별 특징에 따른 분석

(1) 1970~80년대

우리나라에서 개신교 환경운동이 시작된 시기이다. 이미 1970년대에 기독교정신에 기초해서 다양한 운동을 전개해오던 크리스챤아카데미나 YMCA가 근대화에 따르는 환경파괴의 문제를 제기하였고, 환경문제가 사회적으로 고개를 들기 시작한 1980년대에 접어들면서는 기장여신도회전국연합회 등을 시작으로 교회여성들의 환경에 대한 관심이 서서히 싹트기 시작했다. 더욱이 1982년에는 비록 사회단체의 형태를 띠기는 하였으나 환경운동을 부문운동이 아닌 전체운동으로서 펼쳐나갈 □한국공해문제연구소□(현 기독교환경운동연대)가 설립되기에 이르른다. 이것은 환경운동에 있어서 하나의 역사적인 사건이라고 할 수 있다. 당시 연구소를 이끌어온 이들은 기독교계 인사를 중심으로 한 여러 종교, 사회분야를 망라한 지도자들이었는데, 지금의 중견 환경활동가들도 이 곳을 거쳐갔기에 우리나라 환경운동에 있어서 기독교의 역할은 매우 컸다고 할 수 있다.

이처럼 이 시기의 개신교 환경운동은 민간 차원의 환경운동의 기초를 놓는 역할을 담당하였다고 할 수 있다. 이는 이후로도 계속되는데 우선 90년대 초 울산지역에서도 나타난다. □공해 일번지□인 울산에 처음으로 민간 차원의 환경운동으로서 □울산 환경운동연합□을 만든 곳이 효성교회(한기양 목사)였으며, 이밖에도 여러 지역에서 개신교 목회자들이 지교회적인 차원이나 교회연합적인 차원에서 환경운동을 지원하는 것을 아끼지 않았다. 사실 지금도 기독인들의 시민단체 참여 폭은 크다. 현재 환경연합과 녹색연합, 경제정의실천시민연합(경실련)０북한옥수수심기운동０평화를 만드는 여성회０여성단체연합 등 시민단체에는 2~3명 이상의 기독인들이 지도부 또는 간사로 참여해 실무를 보고 있다. 물론 기독인들의 시민단체 활동이 기독교와의 가교 역할을 한다거나 기독교의 잠재역량을 끌어내는 데는 미흡한 실정이다. 이를 위해서는 일반 사회운동에 참여하는 기독인들이 교회와의 가교 역할을 수행해야 하며, 교회는 사회현상에 대한 기독교적 해석작업을 계속해 운동력을 지속적으로 공급해야 할 것이다.

(2) 1990년대

기독교신앙을 바탕에 둔 실질적인 개신교 환경운동의 시작은 1990년대로 보는 것이 적절하다. 이 시기 운동의 특징은 운동의 주체가 되는 기독인과 교회를 서서히 자리를 잡고, 지역에서의 전문 기독환경단체들이 속속 조직되었기 때문이다. 뿐만 아니라 이들 운동의 주체들이 신앙을 토대로 한 □환경통신강좌□, □창조보전을 위한 기도운동□, □생명길 좁은문운동□ 등의 교육과 훈련, 실천운동이 전개하는 등 교회들의 참여가 확대되는 움직임이 역력하다. 특히 기독교환경운동연대가 만들어 단독 혹은 관련기관과 연합하여 진행해온 창조신앙의 관점에서 실시되는 기독인 환경교육인 □환경통신강좌□는 나름대로의 몫을 톡톡히 해냈다. 이 교육은 우편으로 교육되었기에 시간적 공간적 제약을 뛰어넘을 수 있었으며 이미 1,500여 명이 교육받고 각 현장에서 구체적인 창조보전 활동을 벌이고 있다.

또 이 시기에는 교회협 등 에큐메니칼 진영 및 각 교단에서 환경위원회를 구성하고 세계환경의 날을 기념하는 □환경주일□을 공동으로 제정하여 다양한 연대활동을 시도함으로써 환경운동을 지교회로까지 확산하는 데 큰 힘이 되었다. 이같은 분위기는 1987년 이후 일반 환경운동이 괄목할 만한 성장을 이루었고, 1990년 서울에서 정의, 평화, 창조질서의 보전(JPIC) 세계대회가 열린 것이 중요한 계기가 되어 형성되었다. 이외에도 국제적으로는 1992년 세계교회의 노력과 세계 사회의 생태계 보전에 대한 점증하는 필요성에 따라, 비정부단체들이 □Global Forum 92'를, 유엔이 □유엔환경개발회의(UNCED)□를 브라질 리우 데 자네이로에서 갖은 것도 큰 영향을 미쳤다. 국내적으로는 낙동강 페놀 오염사건, 골프장 건설지인 용인군 주민의 집중호우로 인한 사망사건 등 일련의 사건들이 교회로 하여금 환경운동에 나서게 하는 계기를 마련하였다.

어떠한 이유에서든 이 시기에 들어서면서 교회들의 환경에 대한 관심은 확대되었고, 그 실천 또한 서서히 자리잡아 가게 되었다. 즉 적지 않은 교회들이 환경문제를 염두에 둔 성경공부를 시도하거나 쓰레기 분리수거와 재활용, 환경설교, 재생비누 만들기 및 보급, 환경교육을 실시하게 된 것이다. 다만 몇몇 교회들을 제외하면 그 실천이 일회성 활동으로 끝나는 경향을 보이고 있어 교회 내 환경부서 설치 등 운동의 지속성을 위한 다양한 방안을 강구하는 것이 과제로 남아 있었다.

(3) 1998년 이후 현재까지

이 시기의 개신교 환경운동은 새로운 변화를 시도한다. 교회들의 환경운동은 □환경위원회□를 두는 등 일회성 또는 홍보용으로 그치는 환경운동에서 벗어나려는 움직임이 보이고, 그 동안의 환경운동과는 차원을 달리하는 운동이 전개된다. 즉 단순한 실천을 뛰어넘어, 운동의 주체가 되는 개인과 교회들의 내면을 천착해 들어가 자기중심성을 탈피하고 대안으로서의 생태적 삶과 녹색교회를 위한 실천적 노력들이 적극적으로 시도되고 있다.

이러한 변화의 동력이 된 첫번째 요인은 1980년대와 1990년대 동안 진행되어온 개신교 환경운동의 내적인 힘에 있다. 두번째 요인은 기독교 경전인 성경을 재해석하고, 자연과 인간의 조화 그리고 인간중심주의의 극복을 개신교 교리 속에서 발견하는 등 생태신학적 논의가 발전한 데 따른 것이다. 세번째 요인은 생태위기를 초래하는 거대한 물결로서의 세계화가 교회로 하여금 더욱 강하게 저항하게 하고 대안을 추구하도록 몰아가고 있다는 점이다.

대표적인 예로 기독환경운동연대가 교회 환경운동과 생명신학의 접목을 시도하는 차원에서 1998년에 □녹색교회 21□을 제정하고 그 다음해 19개 지역을 순회하면서 홍보하고 교육한 것은 방향 전환의 한 계기가 되었다. 생명이 죽어가는 세상에서 신음하는 피조물을 돌보아야 할 교회가 해야 할 일들이 신앙양식에 맞춰 제시한 것은 실천을 구체화해갈 수 있도록 하였다.

특히 이 운동의 구체화작업은 2000년 들어 시작된 □교회를 푸르게□ 하는 일로 시작되었다. 이 운동은 단순히 회색도시에 나무를 심어 푸르름을 회복하는 차원을 넘어 교회와 사회 사이의 불신으로 막혀있는 담을 헐게 함으로써 분열된 세상을 하나로 감싸안을 뿐 아니라 창조신앙을 회복하여 온전한 인간성을 되찾게 하고 피조물과 더불어 온전한 구원에 이르도록 할 수 있다는 희망의 싹을 틔우고 가꿔가게 하고 있다.

한편 이 시기 몇 몇 단체들에서 실시된 □생태적 삶□을 주제로 한 개신교 환경단체들의 교육과 훈련들도 운동의 새로운 도약에 큰 몫을 한다. 특히 (사)한국교회환경연구소가 1998년 이후 매년 실시하고 있는 □생태적 삶을 추구하는 영성□, □21세기 생태위기와 인간의 삶□, □생태감수성 회복을 위한 교회지도자교육□은 운동의 질적 전환을 가져오게 하였다. 즉 단순히 이웃으로서의 자연을 사랑하자고 하는 차원이 아니라 기독교의 구속적 사랑(아가페)과 함께 그 동안 잊혀졌던 풀 한 포기, 나무 한 그루에서도 우주의 신비와 하나님의 숨결을 느낄 수 있는 창조의 영성을 회복해가는 패러다임의 전환을 목표로 삼도록 하였다.

이 시기 운동의 또 다른 특징은 인적 물적 자원은 물론이고 이미 탄탄한 조직을 갖추고 있는 교회는 물론 교단, 지역연대조직들이 환경문제에 공동으로 대처함은 물론 이들의 실천을 하나로 엮어가는 네트웍을 구성하기 위한 움직임이 태동했다는 것이다. 이는 보다 구체적이고 실질적인 교회의 녹색화를 모색하는 데 큰 힘이 될 것이다.

이 모든 운동들은 이전 시기의 운동들을 계승함과 동시에 통전적인 시각에서 현 교회들의 제한성과 한계를 가려내어 미래지향적이고 개혁적인 방향으로 기독교 자체의 전환과 갱신을 도모할 수 있도록 돕는 것으로 평가되고 있다.

2) 운동 동기에 따른 분석

운동의 동기는 크게 둘로 나누어 볼 수 있다. 운동의 초기 시기에 주로 나타난 것은 대응적 동기라 할 수 있다. 이것은 지역사회에서 일어나는 환경오염 등의 문제를 해결하는 차원에서 일어난 것이다. 또 다른 하나는 신앙적인 동기라고 할 수 있는데, 그것은 그리스도인이 마땅히 살아야 할 삶의 모습이라는 차원에서 일어나는 환경친화적인 삶이 그것이다. 이 둘이 명확하게 구분될 수 없는 상황도 있지만, 개신교 환경운동을 이해하기 위해서는 구분해서 생각해보는 것도 좋을 듯하다.

(1) 대응적 동기

지역교회들의 연합운동이라는 장에서 열거된 환경이슈에 따른 운동들이 그 예이다. 사실 개신교 환경운동이 이러한 대응적 동기에서 시작된 것은 분명하다. 80년대에 들어서면서, 생겨나기 시작한 공업화와 자본주의의 여러 병폐들을 고쳐나가는 것이 지금 이 시대 모든 사람들의 공통적인 과제이고, 그래서 여기 저기에서 환경운동이 일어나고, 그러한 가운데 개신교 환경운동도 생겨나게 된 것이다.

대응적인 동기에 있어서 중요한 일이 있다면, 그것은 다른 종교나 환경운동단체들과의 연대이다. 이러한 연대에는 교리나 세계관의 차이 등이 별로 문제되지 않고, 오히려 이 시대의 환경문제를 해결해야 한다는 공감대가 이미 형성되어 있기 때문에, 이러한 공감대를 바탕으로 연합운동이 진행될 수 있으리라고 본다. 또한 각 교단의 환경관련 선언문이나 신앙고백서에 이러한 연합운동을 명시하고 있음으로 이러한 운동이 보다 활발하게 일어날 수 있게 될 것으로 기대된다. 2001년 5월에 기독교환경운동연대를 비롯한 7개 지역연대조직이 참여하고, 원불교 천지보은회, 천주교 환경문화원, 한국불교환경교육원 등의 단체들이 출범시킨 □종교환경회의□는 그런 차원에서 의미있는 일이라고 할 수 있다.

(2) 신앙적 동기

대한예수교장로회의 □경건, 절제운동□, □생명살리기 운동 10년□, 한국기독교장로회의 □생명문화창조운동□ 등은 대표적인 것으로, 당장 해결해야할 과제를 앞에 두고 하기보다는, 경건, 절제, 생명과 같은 보다 포괄적이고 높은 이상을 추구하려는 동기에서 나오는 운동이다. 농촌에서의 생명농법이나, 공동체 운동, 영성추구 운동 등도 이러한 동기에 포함된다고 할 수 있다.

또 기독교환경운동연대가 주창하고 여러 교회들로 확산되고 있는 □생명길좁은문운동□, □창조보전을 위한 기도운동□, □창조신앙사경회□, □녹색십계명 준수운동□들도 신앙적인 동기에서 비롯된 환경운동이라고 할 수 있다(초창기 제정된 십계명에 따르면, 첫째가 하나님만을 섬기며 청빈하게 산다. 둘째가 경건한 신앙생활을 한다. 셋째가 절제하는 생활을 한다 등이 수록되어 있다).

신앙적인 동기에서 나오는 환경운동은 결국 온전한 그리스도인이 되고자 하는 운동이라고 할 수 있다. 이 시대의 환경문제는 참으로 그리스도인다운 것이 무엇이며, 참으로 교회다운 것이 무엇인지를 질문하게 하고 있다. 환경이 파괴된 지금의 현실은 결국 우리들의 죄를 보여주며, 또한 우리들의 회개를 촉구하고 있다. 파괴된 현실을 고치는 것이 중요하지만, 환경을 파괴하는 나 자신과 교회를 고쳐나가는 것이 더 근본적이다. 신앙적인 동기에서의 운동은 이 시대의 그리스도인들의 모습을 바로 잡고, 또한 교회를 개혁하는 것이 그 목적이다. 앞에서 언급한 대한예수교장로회의 □생명살리기 운동 10년□은 교회가 이 사회에 의미있기 위한 교회개혁운동이라고 평가할 수 있다. 이 일은 신앙적인 동기에 있어 의미있는 일이라고 할 수 있다.

3) 평가

앞서 지적된 운동의 내용들이 개신교 환경운동 전체를 포괄한다고는 할 수 없을 것이다. 그렇다 하더라도 개신교 내의 다양한 환경운동 혹은 논의들을 열거한 것은, 그 동안 개별적인 차원에서 개진되어온 운동들을 유기적으로 이해하게 하였을 뿐 아니라 상호간 혹은 일반환경운동과 차이를 보게 했다는 점에서 의미를 찾을 수 있다. 더욱이 운동의 과거와 현재를 살핌으로써 현 운동이 갖는 한계와 그를 극복하기 위한 과제를 찾게 하는 데 도움이 되었다.

현재 개신교 환경운동의 주체는 개인, 지교회, 지역교회연합, 교단, 전문환경단체 등 여러 가지 양상으로 나타나고 있다. 개인 실천의 경우 그 동기가 신앙적인 것이든 대응적인 것이든 간에 교회, 기독시민단체, 기독환경단체, 사회단체 속으로 파고들어가 그 수나 힘을 가늠한다는 것이 불가능할 지도 모른다. 다만 분명한 것은 개신교인이 25%에 달한다는 점을 생각하면 지금의 실천은 극히 미미한 수준이라는 사실이다. 여기에 운동을 대중화해야 하는 필요성이 있다.

운동의 저변을 확대하기 위해서는 환경운동의 신앙적인 동기를 강하게 부각시키기 위한 적극적인 시도가 있어야 한다. 무엇보다 신앙을 바탕으로 한 정신적 동기 부여로 성경공부에 환경교육을 접목시키는 것이 가장 좋은 방법이 될 것이다. 또 목회자의 관심과 확실한 문제의식을 끌어내는 것도 시급하다. 환경운동은 목회자의 솔선수범 없이는 불가능하다. 매 주일 설교를 통한 영적인 각성과 환경의식을 고취시키는 것은 상당한 영향력을 발휘할 것이다.

둘째로 교회 실천의 경우 참여의 폭이나 운동의 내용이 많이 발전한 것은 사실이지만, 아직까지도 일과성 행사에 그치거나 한 부서의 실천에 머무를 뿐 아니라 지역사회의 문제에 적극 나서지 못하는 경우가 많다. 교회는 사회적인 면에서 각종 사회단체들과 비교해서도 상대적으로 풍부한 인적, 물적 자원 및 강력한 조직체를 지니고 있어 어떠한 시민환경단체보다도 더 효과적으로 환경보전운동에 기여할 수 있다. 또 교회만큼 환경에 민감하게 반응하고 관심을 가져온 종교도 드물지만, 그럼에도 불구하고 한국교회의 환경운동은 크게 주목받지 못했을 뿐 아니라 실제적인 열매 또한 크지 않다는 게 일반적인 시각이다.

이러한 비판에서 벗어나려면, 환경운동을 보다 더 신앙운동으로 심화시켜야 할 것이다. 환경운동이 단순히 쓰레기를 버리지 않는 운동이 아니라, 교회의 본질과 관련된 운동이라는 점을 항상 염두에 두어야 할 것이다. 게다가 환경문제는 어느 한 가지 이론이나 처방만으로 해결될 문제는 결코 아니라는 점에서, 자기중심성(개교회주의, 성장제일주의)을 탈피하고 다양한 신학적 모색과 더불어 녹색교회로의 전환을 위한 다양한 실험을 시도해야 할 것이다. 만약 과거의 틀에 매여 자기 갱신의 기회를 놓친다면 머지 않은 미래에 □낡은 옛 종교□의 하나로 취급될 지도 모를 일이다. 구체적인 방법으로는 교회 조직을 환경실천조직으로 발전시키는 것도 한 방법이 될 것이다. 일례로 서울의 덕수교회(손인웅 목사)는 170개 구역 전체가 환경교육을 받도록 하였으며, 이를 기초로 하여 지역의 환경개선에 참여토록 하고 있다.

마지막으로 교단 총회를 비롯한 기독단체들에게는 개인이나 교회가 환경문제에 신경의 끈을 놓지 않고 지속적으로 관심갖도록 해야 할 책임이 있다. 현재 개신교 환경운동은 폐식용유를 모아 비누 만드는 작은 일에서부터 새만금 간척사업 반대라는 사회적 관심에 이르기까지 매우 다양한 형태로 표출되고 있다. 그러나 운동의 형태 이전에 무엇보다 중요한 것은 앞서 두 실천 단위에서 제기된 실천과제, 즉 운동의 대중화와 신앙적 동기를 어떻게 하면 더욱 강화해가느냐 하는 것이다. 이는 곧 이들 단체가 해결해가야 할 과제이기도 하다. 이의 해결을 위해서는 먼저 그 동안의 경험과 논의를 모아 신학적, 목회적, 예배적, 선교적, 교육적 차원에서의 생태적 대안을 마련하고 적용가능한 실천 프로그램과 교재 개발을 다양한 각도에서 시도해야 할 것이다. 그것이 가능할 때만이 이 땅의 모든 교회와 그리스도인들이 피조물을 존중하고 양육하는 □섬김과 돌봄□의 삶을 살 수 있을 것이기 때문이다.

아울러 이들 단체에는 다른 시민사회단체들, 다른 종교들과의 협력도 중요한 임무이다. 환경문제는 어느 한 종교나, 어느 한 계층의 문제가 아니라, 이 시대를 함께 살아가는 모든 사람들이 공동으로 책임져야 하는 문제이므로 그 짐을 함께 나누어지는 것이 당연한 일이기 때문이다.

5. 나오는 글

이상에서 1970, 1980년의 파종기를 거쳐 오늘에 이르기까지 전개되어온 개신교 환경운동을 개괄적으로 살펴보았다. 이 운동을 신학적 기조에 따라 살펴보면 다음 세가지로 분류하여 설명할 수 있다. 첫째는 오늘날 생태위기가 기독교 전통에서 벗어나서 생긴 문제로 보고 전승받은 기독교 전통, 즉 성서와 하늘과 땅의 창조자인 하나님 중심의 삶에서 그 해답을 찾고자 하는 □기독교 전통□ 중심의 접근이다. 둘째는 정의의 개념을 인간관계를 넘어 모든 피조물에게까지 적용시키는 □생태정의(eco-justice)□ 중심의 접근이다. 그리고 셋째는 권력, 축적, 이성에서가 아니라 마음과 깊은 감동, 사물과의 친교, 가장 높고 충만한 현실의 깨달음으로 이루어진 우주적 유기체를 아는 것에서 출발할 것을 강조하는 □생태영성(Eco-spirituality)□ 중심의 접근을 들 수 있다.

이는 또 다음과 같이 개신교 환경운동이 이념적으로 지향해야 할 실천과제를 제시한다. 첫째, 창조영성의 회복이 시급한 과제다. 영성의 회복은 신음하는 피조물들을 치유할 수 있는 제 일차적인 대안이다. 영성을 회복한다는 것은 모든 사물들을 연결, 재연결해주는 내면세계를 가꾸는 것이기 때문이다. 이를 위해 구체적 삶 속에서는 생태감수성을 일깨움과 동시에 공동체적 단순한 생활양식을 강조하기에 이른다. 생태감수성이 일어날 때 피조물의 신음소리를 들을 수 있을 것이며, 또 그의 해결을 위해 헌신하게 될 것이기 때문이다.

둘째는, 생태정의의 실현이다. 이를 위해서는 땅에 대한 새로운 자세, 즉 땅과 인간은 서로가 서로에게 속해 있음을 알고 사랑하는 자세를 가져야 한다. 동시에 인간의 창조만이 아니라 인간 이외의 존재들의 권리 및 요구를 고려하는 정의 개념을 반영하는 정책과 제도적 장치, 그리고 환경기술을 마련하도록 해야 할 것이다. 이는 생태적 합리성에 바탕한 새로운 경제를 창출하는 사회체계로의 전환까지 도모한다.

셋째는, 생태적 생활양식의 정착이다. 생태영성과 생태정의의 실현은 책임있는 삶에서 뚜렷이 드러난다. 세계를 변화시키기 위한 첫 걸음은 개인의 생활방식에서 시작된다. 성서는 물질적 욕구증대에 대해 비판적이다. □오직 성령의 열매는 … 절제이니□(갈5:22-24) 이를 볼 때 물질적 욕망에 대한 절제와 단순한 삶을 추구하는 것이 생태적 생활양식의 기본이 됨을 알 수 있다. 따라서 더 많이 소비하는 삶이 행복한 삶이 아니라 덜 소비하면서 더 행복할 수 있는 새로운 삶의 양식을 찾아내가야 할 것이다.

유엔환경계획(UNEP)에서 올려진 기도문으로 끝을 맺는다.

□창조주 하나님, 우리에게 이해하는 가슴을 주시어 생명의 아름다움으로부터

결코 우리가 주는 것보다 더 많이 취하는 일이 없도록 하시고,

탐욕을 채우기 위해 함부로 생명을 파괴하는 일이 결코 없게 하시며,

생명의 아름다움을 세우기 위해 필요한 도움을 결코 거부하지 않게 하시고,

우리가 사용할 수 없는 것을 생명으로부터 취하는 일이 결코 없게 하소서.

우리에게 이해하는 가슴을 주시어

생명의 음악을 파괴하는 것은 혼란을 야기하는 것임을 이해하게 하시고,

생명의 형상을 파손하는 것은 우리의 아름다움을 볼 수 없게 하는 것임을 이해하게 하시며,

생명의 향기를 무정하게 악취로 오염시키는 것은

집을 악취나는 집으로 만드는 것에 다름아니란 것을 이해하며,

우리가 다른 생명을 돌볼 때 그 생명이 우리를 돌볼 것이라는 사실을 이해하게 하소서.

예수님 이름으로 기도드립니다. 아멘.□

< 참고문헌 >

1. 신학서적

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Boff, Leonardo, Ecology & Liberation: A New Paradigm, New York: Orbis Books, 1995.

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Link, Christian, "피조물의 권리에 대한 신학적 관점□, □기독교사상□ 396(1991년 12월호), 1991.

Lynn White, JR., "The Historical Roots of Our Ecological Crisis", Science 155, 1967.

Moltmann, Jurgen, '창조 안에 계신 하나님, 김균진 역, 서울: 한국신학연구소, 1985.

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한국기독교사회문제연구원 편, □정의 평화 창조질서 보전의 서울세계대회□, 서울: 민중사, 1990.

2. 단체 간행서적

◑ 단행본

한국공해문제연구소, 「내 땅이 죽어간다」, 일월서각, 1983.

_________, 「삶이냐 죽음이냐」, 형성사, 1985.

한국교회환경연구소, 「환경교육의 길잡이」, 좋은책, 1992.

_________, 「환경과 평화문제 신문기사모음」, 1982-1997(연 1회씩).

_________, 「녹색 10계명」, 새하늘 새땅, 1997.

기독교환경운동연대, 「교회와 함께 하는 환경운동」, 새하늘 새땅, 1997.

한국교회환경연구소, 「생태적 삶을 추구하는 영성」, 내일을 여는 책, 2000.

◑ 자료집

한국공해문제연구소, '한국의 양심에 호소한다.' - 온산공해병에 대한 특집(85.3)

한국교회환경연구소, '쓰레기 재활용과 소각장 문제', 1993.

_________, '환경살림터 시범운영 및 실천사례집□, 1995.

_________, □창조질서의 회복과 교회의 사명□, 1995.

_________, □원자력, 무엇이 문제인가□, 1996.

_________, □만화로 떠나는 환경기행□, 1996.

기독교환경운동연대, □세계환경의 날 기념 환경주일 자료□, 1982-2001(연 1회씩)

_________, 암웨이 세제와 판매방법의 문제점, 1997.

_________, □환경통신강좌 교재 1-10과□, 2000.

_________, □생명친화적 가치관과 생활양식을 위한 기독교적 모색□, 1995.

_________, □녹색교회 21□, 1998.

_________, □녹색교회 실천사례집□, 1999.

_________, □교회 환경실천, 어디까지 왔나?□, 1999.

_________, □기독교 환경상 수상교회 모음□, 1999-2001(연 1회).

_________, 정기간행물 (격월간 새하늘 새땅, 월간 사무국소식지 등)

◑ 교단 자료

1. □기독교대한감리회 총회 보고서□ (1982-2001)

2. □대한예수교장로회 총회 보고서□ (1982-2001)

3. □한국기독교장로회 총회 보고서□ (1982-2001)

4. □교회와 세계□, 한국기독교교회협의회 (1982-2001)

5. 기독교대한감리회 □사회신경□

6. 대한예수교장로회 □생명살리기 운동 10년□

7. 대한예수교장로회 □생명윤리헌장□

< 부록1> 녹색교회 21

녹색교회21은 생명위기 시대에 환경적으로 건전하고 지속가능한 사회, 즉 새 하늘과 새 땅을 위해 교회가 해야 할 일을 초대교회의 신앙양식을 빌어서 표현한 것이다. 다음은 그 내용을 요약한 것이다.

●선포(Kerygma)란 교회가 교회되게 하는 근본적인 사명이다. 케리그마는 선포하는 행위와 동시에 선포내용 자체, 즉 복음을 가리킨다. 선포는 교회의 본질적인 표지라고 알려진 말씀 설교와 성례전을 통하여 이루어진다. 이것은 예배공동체 안에서 이루어지기도 하지만, 항상 세상을 향한 것이어야 한다. 복음은 세상을 향한 하나님의 구원의 메시지이기 때문이다.

- 환경주일(6월 첫 주일)을 정하여 지킨다.

- 교회력을 창조보전의 의미를 살려 지킨다(예, 창조주일, 추수감사주일).

- 하나님의 피조물을 생각하게 하는 설교를 한다.

- 이웃과 자연을 위해 기도드린다.

- 전도활동시 환경캠페인을 겸한다(환경전도지 활용).

- 예배당에 지나치게 화려한 장식을 피한다. (꽃꽂이 대신 화분을)

- 음향설비에 지나친 돈을 사용하지 않는다.

●교육(Didache)은 복음의 의미를 풍성케 하고, 교회 구성원들을 생명의 복음 전도자로 세상에 파송하기 위하여 필요하다. 교회는 지금까지의 교리 중심에서 벗어나 하나님이 주신 생명의 신비함, 풍성함을 가르쳐야 한다. 또 교회 구성원들을 가르치는 것을 넘어서서, 생명을 가르치는 지역사회의 주민들의 교육기관으로 자리매김해야 할 것이다.

- 창조신앙의 관점에서 성경을 새롭게 바라보고, 성경공부를 한다.

- 교회학교, 자치단체, 구역 모임에서 환경교육을 실시한다.

- 환경을 생각하는 수련회나 자연관찰 프로그램을 갖는다.

- 농촌 일손을 도우며 창조의 섭리를 느끼게 한다.

- 환경특강, 세미나, 창조신앙사경회 등을 개최한다.

- 일회용품과 합성세제 안쓰기, 시장바구니, 재생화장지 쓰기 등 가정에서 실천하도록 한다.

- 교회학교에서 간식은 인스턴트 식품이 아닌 우리 농산물로 된 먹거리를 제공한다.

- 교회학교에서 정기적으로 중고품 시장을 열어 학용품 등을 함께 교환하여 쓰도록 교육한다.

●친교(Koinonia)는 서로의 것을 나눔으로써 하나됨에 이르게 한다. 예수 그리스도를 통하여 우리는 하나님과 화해하고 하나가 되었으며, 하나님과의 이런 친교는 우리로 하여금 교회구성원들과의 친교, 이웃과의 친교로, 피조물과의 친교로 나아가게 한다. 우리 안에 그리스도의 생명의 복음은 생명의 친교로 나아가게 하는 힘이다.

- 경건한 삶을 살게 하는 영성훈련을 실시한다.

- 주일은 영과 육이 안식하도록 노력한다.

- 야유회를 이용하여 피조물과의 친교를 도모한다.

- 주방에서 합성세제를 쓰지 않는다.

- 차 마실 때 자판기 종이컵 대신 컵을 이용한다.

- 자신이 사는 곳을 교회 근처로 옮긴다.

- 교회에 다양한 동식물을 키워본다.

- 교회 담장을 없애고, 나무 울타리를 만든다.

●봉사(Diakonia)는 교회의 본질적 사업이자 목적이며, 그 의미는 사랑의 구체적 실천행위인 섬김과 봉사라 할 수 있다. 따라서 교회는 모든 생명이 풍성히 거하는 세상을 위하여 봉사해야 한다. 교회가 자기 자신을 위한 존재가 될 때, 교회는 타락하기 마련이다. 예수 그리스도께서 당신을 세상을 위해 내어 주었듯이, 그리스도의 몸인 교회는 세상을 살리기 위해, 세상을 위해 자신을 내어주어야 할 것이다.

- 환경을 살리는 데 예산을 사용한다.

- 과도하게 주차장을 설치하지 않고 지역에 개방한다.

- 주일에 자가용 이용을 절제한다.

- 교회 건물을 지역주민들에게 개방한다.

- 교회가 환경친화적인지 살핀다(환경감사).

- 지역주민들을 대상으로 환경프로그램을 실시한다.

- 지역사회 교회들 간에 환경보전을 위해 연대한다.

●조직과 행정 : 성경은 교회 행정 또는 제도의 근거와 그 변천의 모습을 가르치고 있습니다. 새 시대를 위해 교회는 수직적, 가부장적인데서 벗어나 각 지체로서의 책임을 충분히 발휘할 수 있도록 변화해야 할 것입니다.

- 환경전담 부서를 둔다.

- 교회물품 소비를 검소하게 한다.

- 일회용품을 사용하지 않는다.

- 불필요한 인쇄를 하지 않는다.

- 주보나 인쇄물을 재생지로 인쇄하도록 한다.

- 이면지를 활용하고 분리수거에 힘쓴다.

- 화장실에 절수 시설을 한다.

- 잡동사니 우편물을 거절한다.

- 냉난방을 절제한다.

- 교회 행사를 간소하게 하고, 불필요한 행사를 하지 않는다.

- 물품구입시 가능하면 재활용품이나 환경상품을 쓴다.